第7章

              觉知的体验

                    （续）

在我们的文化中，我们主要重视的是事物、心态、想法、信念、观点、感受和人际关系。我们如此排外地把我们的注意力给予客体化知识，以至于我们的基本体验——对“我”的主体化认知，觉知对其自身的认知，或纯粹觉知的体验——在大多数情况下，都被无视或忽略了。

体验是如何被认知的？我们用什么来认知我们的体验？我们是如何知道自己的存在的？尽管事实上，所存在的一切或可以被认知的一切，都是对体验的认知，但认知本身，对觉知的体验，几乎被我们的文化完全忽略了，它的本质也很少被研究，这难道不奇怪吗？为了根据体验来回答这类问题，我们不得不“求助于”那用来认知所有体验的认知本身；我们不得不“求助于”那觉知我们体验的东西。我们不得不开始意识到觉知的体验。觉知本身不得不开始觉知它自己。

事实上，觉知并没有开始觉知它自己；更确切地说，它停止了采用有限之心的形式——因为在有限之心中，它将自己的认知之光或注意力导向了客体或状态。结果是，它“回归了它自己”，并认出了它自己永恒存在的本性。事实上，觉知一直都可以意识到它自己的存在，但是，当觉知采用了心的形式，这种认知就被暂时遮蔽、忘记或模糊了，因此，其注意力的焦点被导向了客体。

一旦觉知将其注意力的焦点从客体上松开，它将不可能也不需要将其注意力导向自身，因为觉知本身就是注意力的源头。只是为了认知不同于它自己的一些东西，觉知才需要以心或注意力的形式出现。为了认知它自己，觉知并不需要采用有限之心或注意力的形式，将自己导向自己，正如太阳不需要为了照亮它自己，而将其光线导向任何特定的方向。

一旦觉知将其注意力的焦点从客体化体验上撤回，它的认知就开始沉淀，回归它自身，在这么做的过程中，它逐渐释放出它在采用有限之心的形式时所习得的限制。一旦觉知停止以心或注意力的形式出现，那么就可以说，它的面纱被解除了，并仅仅认识到或认出它自身的存在。觉知以心的形式出现，以便认知身体和世界，但为了认知自身，它只需要作为自己而安住于自己之中；它只需要做自己。

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在任何显现（现象界）存在之前，觉知保持着静止和孤独，只知道它自己永恒、无限的存在。觉知并不以心认知客体的方式认知它自己，因此，觉知对其自身永恒、无限之存在的认知，据说是“空无”或“空”。

不过，仅仅从心的角度来看，这才是真实的，因为心认为，就事物本身而言，它们是真实的，由被称作“物质”的东西构成。从这样一个角度来看，觉知是空无、空、非物或空无一物。从它自己的角度——这是唯一真实的视角，而且其本身不是一个视“角”——觉知既不是空无一物，也不是某种东西。“空无一物”和“某种东西”都属于心，因为二者的含义都源于对“独立存在的‘事物’”的假设。

有限之心只能知晓有限的客体——某种有着限制、客体化属性的事物，诸如：念头、感受、感觉或感知——尽管它本身是由无限觉知构成的。心甚至无法思考觉知，因为觉知不具有客体化属性，而心只能思考客体化的事物。如果心试着思考觉知，那么，它将要么想像一个空白的、空无的客体或状态，要么面临着一项不可能完成的任务，并以此而告终。

事实上，心不可能终结，因为就其本身而言，心不是一个具有开始和结束的实体。说“心的终结”，意思是，觉知停止在其自身之中的振动，回归其本初的、无客体的、“静止的”状态。当心终结时，所结束的只是觉知的活动，觉知本身自由地进行了这项活动，以便采用有限之心的形式，从而对其自身呈现为世界。

我们甚至不能正当地说，觉知“回归”其本初状态，正如我们不能说，电影结束时屏幕回归了其本初状态。觉知一直都处于其本初状态中。仅仅从有限之心的角度来看，觉知才似乎停止了其本初状态，变成了客体、他者或世界——觉知进行了活动，以便用客体化体验的形式，显现其无限的潜力。从它自己的角度来看，它从来没有变成任何不同于它自己的东西或不再是它自己。

相较于唯物主义信念，即：身体和世界是由某种固态的、物质性的、“充实”的东西构成的，我们可以正当地说：觉知不是物质化的，它“缺乏”固态物质，而物体据说是由固态物质构成的。然而，这种说法，是从物质的概念开始，再一路向上应用到觉知，而非从觉知开始并仅仅与觉知同在。觉知是唯一合理的起始点，因为觉知是体验中的本初（或基本）因子，事实上，也是体验中唯一存在的因子。

实际上，觉知既不是充实的，也不是空无的。“觉知是空无的”这一观点是一根刺，用来挑去另一根刺——“觉知是物质的副产物，共享着物质的限制和命运”这一观点。觉知超越了充实与空无，先于它们而存在，也不可能被心概念化。然而，我们在使用这样的语言，它被设计为描述二元化的体验，即：表面上的主-客体关系，在其中，由心构成的内在自我，据说在认知外在的、由物质构成的客体、他人或世界。所以，我们不得不做出一个让步，尽可能有技巧地使用这样的语言，指向一种最终无法描述的体验。

讽刺的是，试图描述实相的心正在创造二元性，而这二元性也同时是它试图脱离的。心永远不可能找到它所寻求的实相，更不用说描述了，因为心本身正是分割实相的活动，把实相分割为具有多元性和多样性的客体和自我，每一个客体和自我都有其自己的名称和形式，可以用语言来描述。

那么，有人可能会质疑诸如本书这类书的正当性，或任何试图接近和描述体验之实相的尝试，而从绝对的角度来看，这样一种反对是合理的。事实上，宗教和灵性传统所描述的所有充满技巧的方法，都是对心的慈悲让步，因为心在寻求其自身的实相——无论这种寻求是对真知和领悟的渴望，对平静、快乐或爱的渴望，还是对上帝之无限存在的奉献。

探索这些事的心，就像寻求火焰的飞蛾。飞蛾被火焰的光明所吸引，正如心被其源头和本质的“地心引力”所吸引。不过，随着飞蛾的接近，火焰变得越来越热，飞蛾开始围绕它起舞，一旦受到热量的吸引和拒绝，它就会凭直觉知道，在热量中，它将同时死去并发现自己内心的渴望。

这就是爱与抗拒的游戏，独立自我用这种游戏寻求并抗拒着它的真实本质，它凭直觉知道，它真正渴望的一切，都会在那里被找到，同时知道，为了体验它的本质，它必须在其中死去。正如苏菲神秘主义者兼诗人鲁米（Rumi）所说：“在对你的爱中，我变得不存在了。”

类似地，所有灵性著作和修行的价值都在于，坚定地将心向内引导，朝向其源头和实相，直到在某一时刻，心失去其局限性，作为其正在寻求的实相而被揭晓。