主一是专主一个天理。何谓“天理”？天理乃天地法则、自然规律，心一，天理也一，所以心乃能与天理同气相求，所以心主一，心专主于天理。
“处朋友，务相下则得益；相上则损”，阳明先生在此处道明了朋友相处之道，朋友之间应该持有的态度即谦卑，以谦卑之道相处，则朋友信之，如同水一样，水若上善，水势低下，若贤人之姿态；若看低对方、轻视对方，认为自己高人一等，这种态度来处之，则会招致祸患。与“满招损、谦受益”有异曲同工之妙。
“只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照实事，然学者却须先有个明的功夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽”，只患镜不明，不患事常变，镜如心，能照见万物，阳明先生此处是告诫我们凡是向内求，找自己的原因，不要舍本逐末，向外求，这样只会离心越来越远，走歪道了。
博学、审问、慎思、明辨、笃行，皆所以为“惟精”而求“惟一”也。《中庸》：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”为为学五步。“博学之”意为学首先要广泛猎取，培养充沛而旺盛的好奇心。好奇心丧失了，为学的欲望随之而消亡，博学遂为不可能之事。“博”还意味着博大和宽容。惟有博大和宽容，才能兼容并包，使为学具有世界眼光和开放胸襟，真正做到“海纳百川、有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。因此博学乃能成为为学的第一阶段。越过这一阶段，为学就是无根之木、无源之水。“审问”为第二阶段，有所不明就要追问到底，要对所学加以怀疑。问过以后还要通过自己的思想活动来仔细考察、分析，否则所学不能为自己所用，是为“慎思”。“明辩”为第四阶段。学是越辩越明的，不辩，则所谓“博学”就会鱼龙混杂，真伪难辨，良莠不分。“笃行”是为学的最后阶段，就是既然学有所得，就要努力践履所学，使所学最终有所落实，做到“知行合一”。
