恐惧和其他情绪一样，是信差，来告诉我一些我目前没有看见的方面。

那我的恐惧是什么风格呢？

它们是一些类似自我诅咒，以及对死亡的恐惧。

如果我回避它，掩盖它，它会成为我心里一个不能触碰的黑洞，那里永远有个等待被光照见的阴影。

恐惧来自于未知，我想，现在我该好好了解一下死亡。

当我承认我的恐惧，接纳它是我的一部分，这个“承认”极其重要，它让我的“抗拒”停止了“挣扎”。

然后，我能够安静下来，去感受它和观察它。

这两天在听《西藏生死书》，正好女儿回家，跟她的对话记录在这儿。

我：“我最近有个发现，喜怒哀惧，我先体验了喜，后来体验了怒和哀，现在恐惧的功课很自然的就来了。我之前希望自己能一直留在喜悦里，现在发现那是不可能的。”

宝：“我其实早就想说你，怕扫了你的兴。你好像执着于喜悦，觉得喜悦是好的，你写的文章，结尾总要回到喜悦。”

我：“是，那时我希望自己一直处于喜悦的状态，我给情绪和感觉分了类，这个好，那个坏。但是接纳了愤怒和哀伤之后，我发现所有的情绪，最终都要以它原本的真实的样子来对待它。”

宝：“其实我认为，如果喜怒哀惧各占一个点，我们的位置在中央，当我们在中央，我们就是平静，无喜无怒无哀无惧。”

我：“这个时候同时也是自由的，我可以喜，可以怒，可以哀，可以惧。就像海面的浪花，它是动态的，掀起来再落下去，而它始终是水，情绪也是这样的。”

宝：“是。始终有一个中点，它更深沉更宁静。但是如果有对抗，就像一张织的很密的网，情绪就像鱼，它穿不过去，如果这个网洞很大，这些“鱼”就会穿过你而不伤害你。”

我：“你说的这个我有体会，当我抗拒恐惧，我在冥想时全身紧绷，一旦有恐惧的念头我就急着要“牢牢锚定在线上”，当我不再对抗，我接纳它，我忽然就觉得自己是敞开的，我周围没有竖起栅栏。这时我整个是放松的，恐惧反倒消失了。这个时候我就是允许恐惧穿过了我而没有停留。”

宝：“嗯。你说“线上和线下”，其实我觉得没有所谓的线上和线下，一切都在线，一切都是自然的。”

我：“没错儿，当我觉得有线上和线下，其实就有了分别，“线下”的就会让我产生对抗，而我越是要“牢牢锚定在线上”，我就在线下挣扎。我觉得佛陀证悟时所见到的妖魔鬼怪，其实是他的心魔，他并没有对抗，而是接纳，接纳使得这些消融。这也是他为什么说，无我相人相众生相，他接纳所有，在他眼里没有分别。也就是你说的没有线上和线下。”

宝：“嗯嗯。”

我：“我终于知道恐惧来自哪里…”

宝：“来自未知。”

我：“是。我问了一下自己，我的恐惧有什么风格，发现主要来自于对死亡的未知。”

“听了西藏生死书，我很赞同作者说的，一个临终之人，有权利知道ta将要离开，以便和这个世间的所有关系有一个真正的结束和告别。而且一个将走之人，都会知道自己即将离开，但是大家回避这个话题，即使ta本人想要谈，周围的人都会告诉ta不要多想，ta会好起来，要往好处想。这会让ta更加孤独。”

宝：“等于在最后的日子，是ta自己独自面对死亡，没有人能够真正在陪ta。”

我：“是。我以前对待死亡其实很不尊重。自杀和回避都是对它不尊重。”

宝：“我觉得死亡是一件很庄严的事情，是要“敬”的。”

我：“没错儿。我之前有个朋友跟我说他父亲去世，当时我对待死亡的态度其实是很轻佻的，我觉得每个人都会死。现在我真的觉得，一个人来到世上，要很隆重的接待；死亡也要…”

宝：“来要隆重的欢迎，死要隆重的送走，这是很庄严的事情。”

我：“对。西藏生死书里讲，如果有一些时间，我们要在死亡将来之前，面对死亡，谈论死亡，把哀痛在死亡来临之前消融掉，然后，我们就会在死神来的那一刻，能够从容而有尊严的离开。”

“我看到一篇文章里关于死亡的看法，我给你读一读”：

yam–持戒这个字必须要被了解。它的意思是：死神；也同时意味着：内在的规范。

然而，死亡与内在规范有什么必要的关联性吗？

看起来好像没有，事实上却是有关连的。

直到目前为止，这个地球上存在着两种文化，这两种文化都偏执一边，不平衡。

还没有一个文化有发展到完整、至善的的可能。

目前在西方，性是完全的自由，但是你可能没有注意到：死亡是被抑制的。

而目前在东方，性被压抑，但是死亡却可以被自由的谈论。

刚刚好就像性、猥亵的色情文学一样，东方存在着一种不同的色情文化，我称它为死亡的色情文化……它就像西方人对性那样的猥亵与病态。

然而为什么会这样呢？

它总是这么发生的：当一个社会压抑性时就会表达死亡；或是当一个社会压抑死亡时它就会往性方面发展。

因为死亡与性是生命的两极。

性代表生命，因为生命来自于性。

生命是一个性的现象，而死亡则是它的结束。

如果你把这两者想在一起，它们看起来很矛盾，你无法把性与死亡放在一起。

如何调和它们呢？

忘掉一端只记得另一端会比较容易一点。

如果你记得两边，对你的头脑而言实在很难搞定如何让两者同时存在……但是它们确实是同时存在的；它们确实是附着在一起的。

事实上，它们并非两件事而是同一能量的两个状态：主动与被动，阴与阳。

一个有觉知的人会马上察觉到死亡与性都是同一个能量，而且一个全面、完整、至善的文化是接受两者的。

它不会只倾向另一边；不会只往一端而忽略另一端。

每一个片刻你既是生亦是死。

了解这件事你就超越了二元性。

瑜珈的整个努力就是如何超然。

Yam–持戒是深富意义的，因为只有当一个人觉察到死亡时，只有在那个时候才有可能过着自持的生活。

如果你只知道性、生命，而避开死亡——逃避它，蒙着眼睛不看，总是把它藏在背后或丢在潜意识里——那么你将无法创造出一个自我修持的生活。

为什么要修持？那么你的生活将会过得很放纵——吃、喝、玩、乐。

这没什么错，但是生命本身却因此而不完整。

这只是一部份而已，如果你把这一部份当成全部，你就错失了、完完全全的错失了。

如果你觉知到死亡正一步步接近，那么你会马上重新思考生命，你会将死亡也纳入生活中。

当死亡成为生活的一部份，yam–自我修持就出现了：一个有修养的生活。

如此一来，你就总是带着死亡的提醒生活着。

每一个动作都使你觉知到你正朝向死亡。

在享受中你也总是知道这不是永恒。

死亡成为你的影子，你的一部份，你概念的一部份。

你已经将死亡溶入，如此，自我修持就变得有可能。

你会开始思考“如何生活？”这样的问题，因为生命已经不是目标：死亡也是它的一部份。

如何活出亮丽的生与死？如何活得不只生命变得越来越喜乐，同时死亡也达到最高峰？——因为死亡是生命的顶点。

以这样的方式生活你将能够全然的活出自己，也能够全然的死。

这就是自我修持的整个意义。

自我修持并非压抑而是活出有方向的生活；一个有方向感的生活。

活在一个全然警觉与觉知死亡的生活中。

那么你的生命之流就拥有生与死这两岸了，并且意识之流也流动于这两岸之间。

任何一个想要拒绝死亡的人，只是活在生命的一岸而已，他的意识之流无法完全。

他将会缺少某些东西；某些非常美好的东西。

他的生活将会很肤浅没有深度。没有死亡在里面就不可能有深度。

自我修持的生活就是一个平衡的生活。