（一）

世人去“玩易窝”和“阳明洞”无数，留下的文字，亦是无数。然被约文三篇，做贵州之行纪念，心中稍有坦然。

第一次接触《传习录》好像是2008年，那年我在清华EMBA学业结束后，参加了胡同学的阳明文化研读，读后有感。后又数次购得钱穆老先生的《阳明学述要》一以重读，二则送人。

非常喜欢钱老先生的序言前面几句：讲理学最忌的是搬弄几个性理上的字面，做训诂条理的工夫，却全不得其人精神所在……尤其讲王学，看似简易直捷，然还得从深细曲折处来。

第一篇游记虽是写景，景色很美，你看到的是风景，我更希望的是想象风景背后的画面：比如有没有办法还原300年前侗族人们的辛劳，能不能心有灵犀感悟一下500年前，一位京城来的官宦子弟王阳明的自修自悟；

第二篇游记虽是找心，写的很怪，然而却是我这十来年断断续续的找心历程。很多的内心活动，我们日常皆能碰到，然后碰到之后，又该如何？是要立志修炼此心到近乎纯粹如天理一般？还是随波逐浪奈由心外之物影响呢？

我选择了立志。这便是我来玩易窝和阳明洞的第一个理由。

（二）

王阳明初到龙场，住在玩易窝。他是来做龙场驿丞的，就是邮电所所长。邮电所有几间房子，大概已经破败得不蔽风雨了，他才暂栖玩易窝。因为玩易窝不是安乐窝，而是龙场南三里地一座小孤山的一个露天石洞。此山此本来没有名字，王阳明读《易》其中，就自嘲曰玩易窝。

从诗中我们知道他在洞口搭建了一间草庵居住，草庵就是圆顶草屋。这种草庵极简陋，贵州人称为叉叉房，不用凿眼穿枋，而是利用带丫杈的树木作立柱，丫杈承接檐口的横木，其它地方的横木则用草绳束缚在立柱上，屋顶及四壁编草遮覆。

草庵很快盖好了，阳明先生四下打量了一下：草庵很矮，还不及肩膀，但也可以栖息了，矮也有矮的好处，漏雨方便修补，抬手可及；旁边还有溪涧，水声悦耳如灵音；门外的土路也开出了，只是不成层级，斜坡而已。

那么，王阳明在他的草庵里面研读易经有哪些成果呢？据他的记载是这样描述的：

阳明子抚几而叹曰：“嗟乎！此古之君子所以甘囚奴，忘拘幽，而不知其老之将至也夫！吾知所以终吾身矣。”

意思就是说：古之君子之所以为君子，并非不在囚奴拘幽之中，因为天地本身就是个大牢笼，生命本身就是一场炼狱，所以能够做到的是“甘囚奴，忘拘幽”。

而不知其老之将至也夫！此句出自《论语》——其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。这是孔子自己评价自己的话。乐以忘忧，就是说，人的一生充满了忧惧，忧惧是躲不开的，但可以把它忘掉，忘掉的方法就是乐。

用乐的态度，而且乐此不彼，就好比我们现在很多研发专家，一心一意地进行钻研。他研究的是什么呢？我认为他就是我们儒家的核心思想之一：为己之学。

在孔子的时候，他老人家也不止一次地说了：古之学者为己，今之学者为人。

正是因为阳明先生的乐而忘忧，想必感动了天地，觅得了一处佳洞，这就是我们后人所说的阳明洞。阳明三月抵龙场，在玩易窝结草庵以居，于当年秋天迁入。就是在这个洞里，他悟到了：“吾性自足不假外求”。

王阳明居夷处困，动心忍性之余，终于成就了龙场悟道，这并不完全是一种突如其来的神秘顿悟，而是一个长期沉思与瞬间突破交互作用的过程。在这个过程中，我认为他一直以来的自修自悟自证就是最好的“为己之学”的写照。

我选择了“为己之学”，这便是我来玩易窝和阳明洞的第二个理由。

（三）

企业家和经理人能否心心相印？我是十年前发现了这个问题，我一直试图在企业家、经理人、儒释道大德的身上找答案，可能是我的悟性还不够，还没有找到方法。五六年过去了，我慢慢地发现，在外面找答案看来不太靠谱；最近三年来，回归到自己身上找，好像有点心得。

在自己身上找，那肯定要对自己进行一番修理。我把这个过程称为修行。我认为修行有两个意思：第一个就是修复，第二个是实践。

修复就是把自己还原好，尽量还原到婴儿乎的状态。道德经有多次提及婴儿：“专气致柔，能婴儿乎”；“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩”；“知其雄，守其雌…复归于婴儿”。又在第五十五章提到“含德之厚，比于赤子”，这里赤子和婴儿其实是一个概念。

我觉得要还原到这个状态，按照我的理解，就是修复自己与自己的关系，修复自己与家人的关系，修复自己与同事朋友的关系，修复自己与社会的关系。

修复关系，我觉得不是请你吃饭或者请你看电影，我觉得修复关系，就是要把自己的内心修好，好到怎么样的程度呢？就是任何时候，我都能够用一种最自然的状态让大家都觉得自然。这是我的目标。

第二个就是实践啊！其实我一直以来是个行动派。我经常告诉自己，我是一个不怎么聪明的人，确切地说，我是一个遇强则强的人。以前做事的时候，我都是用老实人的办法来要求自己：就是人家做一次，我要做十次；人家做一百次，我要做一千次。每做完一件事情，就回过头来想一想，哪里是我的能力强，哪里是我的运气好，是不是已经解决了我内心的问题。

我把这个想法和几位老教授做了沟通，他们都表示说，你这个想法和做法是对的。在古代，就有这样的说法：古之学者为己，今之学者为人。

所谓“为己之学”，就是为了解决自己身心的深层次困惑而学习、思考、修证的一门大学问。因为“为己之学”源于自己内心深层次的真切需求，所以“为己之学”的立足点是自己身心的深层次困惑与真切的身心感受，而不是为了外在的功名利禄，或者是为了照顾他人的感受。它是一个自修，自证，自悟的全过程。

一般而言，佛、道两家重在解决自己的身心问题，所以大体属“为己之学”，而儒家因立足现世、经世致用，功名利禄难免，所以往往给世人一种感觉，即儒家是“为人之学”，儒家就是谋取功名利禄及治世的工具而已，跟锄头镰刀本质一样。可事实上并非如此。儒家经世致用以“为人”的一面，已是儒家的枝节、末流了，儒家真正的精髓恰恰是“为己”而修。

“为人之学”自古就存在，也是被历代儒家圣贤狂批的人。“为人之学”往往培养出所谓“乡愿”，即高度认同君子，也深度同情小人，两端讨好，两不得罪。孔子、孟子都对这种人深恶痛绝，认为“乡愿”是“德之贼”。当然，这种人，在现代社会，也似乎很多。

那么，一个更大的问题就摆在我的面前了，我要修行，通过不断的修复和实践，那到底要修成仙还是修成佛呢？修仙修佛是不是我的终极方向呢？是不是只有确定了方向，那么，这样的修行才不会在半路上迷失了方向。

这就是说：我要成为谁？

（四）

关于这个立志的问题，在我的内心里，很多年前就想过，那个时候觉得立志是自己的事情，与外界没有关系。

一想到王阳明12岁的时候，就开始立志要做圣贤，自己一个不够聪明的人，总觉得好像没有底气说出来，以至于很多时候，一想到这个立志的事情，就马上会换一个念想，以至于连一个清晰的画面都没有留下。中间也和几位朋友相互探讨，发现大家的想法和我差不多，心里也是坦然，有一段时间甚至自我安慰：放在心里的大志也是不错的，等到我成功了，我再来告诉你们。

后来才发现，真正的大志应该让大家知道。比如今天大家都知道了我的志向，大家自然会以这个标准来衡量我，如果只有你自己知道你这个志向，只能是你个人的力量来衡量你自己。自然大家共同的力量是可以给我更多加持的。

所以说，在我们良知行书院的愿景出来之前，我就给自己立了一个志向，希望自己能够朝着成圣成贤的方向来要求自己。

我选择了加持，希望得到圣贤和大家给我的加持。这便是我来玩易窝和阳明洞的第三个理由。