第六章强调了“空”的作用，还是继续破除自己内心的繁杂，放空自己。
谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
[常译]道（谷神）是不会死的，它是玄妙的生殖万物之处。玄妙的生殖之门，就是天地的根本。它连绵不断似乎永存，万物用之也不会穷尽。
[我译]道并非死气沉沉的状态，它能创造一切，是生天育地的根源。让自己的心符合“道”、使之充满无尽的创造力，就要尽量保持思维毫不染着，有事时应事，无事时莫瞎思量。
[沉思]谷神，即山谷中的空无状态，比喻空灵的“道”。王弼的解释是“谷神，谷中央无谷也。无形无影、无逆无违、处卑不动，守静不衰，谷以成之而不见其形，此至物也”。
翻译过来就是，谷神是指山谷所容含的中空部分，它没有实体、没有障碍、甘处低处、安守寂静。山谷正是因为这中空而被称为山谷，因此，这个中空才是最重要的。
在老子看来，“有”是载体，而“无”是发挥作用，这也是“有无相生”的另一番道理。
引申到天地，万物是载体，但起着生养运化作用的是无形无相、无法言说的“道”。
我们类比一下现实也就很快明白这个道理，比如钱，它的载体是纸币，但能够购买物品是它所代表的价值。
那我们再考察一下“人”，肉体是载体，但能够主导发明创造、行动做事的是人看不见、摸不着的“心”。灵动莫测的“心”，才是人之所以为人、与动物相区分的根本。
让自己的心与“道”相合，灵动起来，神妙莫测、充满创造力，就要像道谷神一样空下来。
但，空心，并不是静如死水。
很多人觉得空心就是对外界一切不闻，特别是一些修行的人，以为“空”就是放弃觉知，静坐到像死人一样一无所知。其实这样的认识是不对的，人没有觉知又如何来应对外物呢？如果没有觉知就是道，那植物人岂不是早已证道了？
所谓的“空”，我们不说修行，只说日常修养，它只是让心放空，放下胡思乱想、纷乱的情绪、固有的观念。平时不想那么多，仅关注于当下，把眼前的事先做好。遇到事情的时候能够不被个人情绪左右，不被固化的思维所拘泥，客观地看待事物，冷静的处理问题。在这方面，佛教的“正念”解释的最清晰，感兴趣者可以学习、实践。在道家方面，就是通过拳术、导引等手段加强个人对身体的觉知，进而增强对自我身心的觉察和控制。
我的人生曾遇到过一个很大的坎，当时整个人都处在慌乱之中，感觉人生不再有希望，想要伸手仿佛什么也抓不住，晚上睡觉也难以踏实。有一天，妻子陪我出去办事，我们在街边一个小快餐店要了一份饮料，想要休息一下。冬日下午的太阳暖洋洋的晒着，我手里捧着饮料，看着窗外的车来车往，突然感觉心里空荡荡的，脑子里仿佛一下空了下来，仿佛时间都停滞了……妻子突然悠悠地说“对，就是这样，懒洋洋的，你总是让自己太忙了”……就这样愣神了很久很久，再想起自己面临的“官司”，突然就释然了，心里也不再吃劲儿，脑子也理清了思路，没多久问题就解决了。
过了这个坎儿，我突然发现遇到事情的时候，让心放空下来真的很有用。让心静下来，仿佛就像接通了宇宙的能量宝库一样，很多灵感自然而然地就出现在了自己的思维之中。
