我想虽然现在是太空时代，人类早就可以坐太空船去月球，但永远无法探索别人内心的宇宙。
——《大佛普拉斯》
我把内在体验理解为人们通常所说的神秘体验：迷狂状态，出神状态，至少是冥思情感的状态。
我要让体验随性而行，不要通向一个被提前给定的终点。并且，我马上就说，它不通向任何的避风港（而是通向一个困惑之所，一个无意义之地）。我要让非知成为它的原则……
……内在体验就是迷狂。
精神在一个让苦恼和迷狂成形的陌异世界里运动 。
——巴塔耶
艺术企图唤醒遮蔽它或是某种已然消失在寂静的空无中的东西显现出来。
这种原始存在的主体性，超越了内在性和外在性，不接受任何形式的特殊化，自身也不进行特殊化，这就是无限的存在—— 虚空中的充盈。它们是不在场的在场，永远远离功利性和工具性，自为自在地向我们敞开着，并启发着我们。
有时候这种东西退到边缘或退回到它的隐匿的世界中看不到了，被悬置起来，内部敞开而外部遮蔽，然而它们依然在那里，既澄明着又遮蔽着，永远在无限中回响。
它甚至像黑夜，或者说它就是黑夜，亦如布朗肖和马拉美所谓的“外部”存在。
这种匿名的，非个人性的存在，无法求证也不可验证，显而易见的事实既没使它变得可靠也没使它变为现实，这样的存在只能寄托孤独的真理或艺术把握并将它照亮。
世界希翼自己被看到，它总是真诚地活跃在生活的好奇心之中。
当我们退回到原初的意识中，退回到最初的感觉上，世界就向我们展现出它本来的面貌，它化身为废墟、混沌、石头、高山和流水 —— 概念和语言相互凝视，约会在孤独隐秘的地方。当我们沉迷于这些不解之物，沉迷于某种特别喜欢的形象，实际上就是沉迷于某种原初的情感，沉迷于某种最早的有机的存在，沉迷于生命之树的花朵与果实。
这大概就是尼采所说的:人的精神层次越高，就越能为细微之物喜悦。
是的，我们的目光雕刻它们，心灵热爱它们。我们的目标就是深入进物质的本原中，去理解一种不断地变化着的存在实体。因为最真实之物总是被遗忘在万物之中，在万物的生活深处，我们唯一能做的就是向万物敞开心扉并唤醒它，重现物的光辉与灵气。当他向世界敞开胸怀，世界也向他展现深度。
——陈蒙
“荒芜”是现代性的一大特征。
而这种现代性的这种荒芜很大一部分原因来自于现代活动对于世界的一种遮蔽倾向。
社会的机械化、上帝的退位、工具理性的僭越，整个世界被人类简化为某种粗浅而无趣的游戏。
那些神秘的、模糊的、充盈的存在是被现代性话语所拒绝与否定的。
由此，“价值”、“意义”这些词汇变得必须依附于消费社会中的商品、人际之间的地位与声望。
最悲惨的，是孩子。
被抛掷到现代社会中的孩子们，对正在发生的一切一无所知，处于一种被现代性包裹而不自知的状态。
他们所能接触的一切信息，从教育的书本到娱乐时的各种媒介，都是现代社会资本参与推动的产物。
旨在让他们成为傀儡，成为社会机器的傀儡。
在重重包裹之下，他们根本无处去意识到救赎的可能性。
抖音的推荐算法也好、微博的热搜也好，都是商业资本为了自身利益所设计的信息流。
人们看到的，都是各路商家精心设计后的结果。
哪怕遇到了，也只是会视而不见，甚至认为是歪门邪道。
唯一的救赎之道，就在于某个瞬间。
电影《2001太空漫游》当中，一开头就用到了坎贝尔曾经讲过的一个故事。
一群南方古猿猴四处蹦跳着，当其他猿猴还在争夺三明治的时候，有一只猿猴却对三明治之外的东西产生了兴趣，它听到了音乐，突然产生了一种奇怪的感觉，其实，那是它探知到了生命的奥秘之后，所产生的敬畏感。
对于真正活着的人来说，拥有被唤醒的生命比得到三明治更重要。很多神话都是以震颤来开场的，所谓震颤就是激动得直打哆嗦，你会感到有个什么东西把你从你自己拉出来，超出了你自己，超出所有理性的模式。人类文明的建立也是出自于这种心灵的震颤。
世界上的大教堂、伟大的金字塔，或者是任何让艺术家乐于付出自己生命的事物，都出自神话的震颤。对敬畏之物的觉醒，对热忱的觉醒，会成为开启自己的新维度以及连接永恒的通道。
但是这种救赎，又何尝不是一种诅咒呢？
TA可能会感觉自己见了鬼，他的体验，与他周遭的一切，与他所知的一切，统统不相吻合。
不知所措，不知道该怎么办。
只是听到了，人们都没有听到的声音。
TA很难与TA的同类联系上。
TA可能只是感到诡谲。
不过不用担心，相对于整个时代的遮蔽，个人体验的力量多么微小，只需一夜安眠，保证TA将那唤醒忘得干干净净。
何以对抗，一个时代的遮蔽性？
如果一个伟大的哲人宁愿被视为其时代的嫡子，又始终比普通人更强烈和敏感地因时代的种种缺陷而痛苦，那么，这样的伟人反对其时代的斗争，看起来就会像是一场反对他自己的荒唐的自杀性斗争。
——尼采
