「宪问篇第十四」35
【原文】
子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎？”
【译文】
孔子说：“没人能了解我啊！”子贡说：“为何说没人能了解您呢？”孔子说：“不怨天，不怨人，下学于人事而能上达于天道。能印证我（内心真实境界）的，也只有上天吧？”
【注释】
“我知”，即“知我”的倒装。
“子贡”，“孔门十哲”言语科弟子，小孔子31岁。曾任鲁、卫之相，办事通达，善经商之道。
“何为”，为何，何故。
“尤”，与“怨”同义。
“下”，即天下，指人事。“人事”即人世间的事。
“上”，即天上，指天道。通常是解作“天命”，今不从。
“达”，通达，通晓。
【评析】
孔子一生行道不辍，但历经磨难而道亦不得行。常人得此境遇，很难不生怨念，但孔子却能“不怨天，不尤人”。这是为什么呢？因为孔子但求尽己尽责。故只问耕耘，不问收获。而且孔子亦深知：欲行大道，既要尽人事，又要待时运。就如农夫，岂会因刚刚播种而不见出苗，便即怨天尤人？农事尚需春种秋收，焉知大道不是千年前种，千年后收？是故孔子“不怨天，不尤人”。
《红楼梦》中有一副对联，叫做“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，表达的就是本章所谓“下学而上达”之意。《大学》所谓的“格物致知”亦是如此：“格物”即“下学”，“致知”即“上达”。所谓“下学”，即学于人事。如“世事”和“人情”等，就皆属“下学”的范畴；所谓“上达”，即通晓上天之道，亦即“君子上达”（参见《善读「论语」14.23》）之谓。
天不曾书其道与人，故人只能学于人事。但天道又蕴于人事，故善学者，可学于人事而达于天道，是为“上达”。若学于人事却不能通晓天道，而只是愈精于人事，那就是所谓的“下达”。
有些人虽口无怨言，但心有怨念。而孔子的“不怨天，不尤人”，不只是不见行迹，亦且不见心迹。因为孔子心中根本就毫无怨念。加之又能“下学而上达”，此等道与天同、德与地合的境界，当然不是人所能知的，也只有天能知之。故曰：“知我者其天乎？”
夫子修为境界之高，世所罕有。只因高处不胜寂寥，故感而慨之。此非有炫耀之意，而实有“耻独为君子”之憾。圣人盼天下共赴仁道的拳拳之心，由此可见。
孔子曰：“礼以行义”。儒家的大道是“天下为公”，而能行此“天下为公”之义的“礼”，其制度框架，直到数百年前才以“民主”的形式在西方出现，也才使得儒家大道所崇尚的“选贤与能、讲信修睦”、“社会监督”、“社会保障”、“权力禅让”等诸多仁道政治理想，能够得到制度性的保障。故西方文明的制度架构加上华夏文明的仁义之道，即能构成行儒家大道的“礼”。这样一个合于大道之义的“礼”，其所需的“道”与“器”的所有构件均已具备，目前所欠缺的只是将这些构件加以组织融合的契机。
孔子去今已经2500年。若按春种秋收之例，以千年为一季，那么未来五百年内，岂非正是大道得行的“秋收”之时？人类当前已危机重重，若错过了此次“秋收”，人类能否有幸等到下次“秋收”，将成绝大未知。故志于道者，宜倍道而行！
