作为人，最基本的评判标准是道德底线。而学佛之人，就是遵规守法，遵从五戒十善。具体表现就是责任心。
道德底线与责任心
一个人对自己、对社会、对佛教事业有高度责任感的人，就是一个道德水准过关的修行人，就是守住了道德底线的人。守住道德底线说易非易，说难非难。易在只要你对人负责，对事负责，对自己负责，就守住了道德底线。难在一个人对人、对事、对自己不负责任的人，是无法守住道德底线的。
你是做什么的，就把什么责任尽好。只要你把自己的角色扮演好，把自己的责任尽到位，就守住了道德底线。做人无非安分守己——要忠要义要勤劳，做事必须认真负责——有始有终有交代。
一个有责任心的修行人，是一个对工作认真负责、热爱生活的人，是一个乐于奉献、有道德底线的人。只要守住道德底线就不会堕落，要落也是落在五戒十善上，落在责任心上。道德底线是体，责任心是用。
自己的责任和义务要尽好，承诺的事要兑现。尽力了，即便没有达到目标，也要有所交代。大家做任何事情，无论结果如何，都要有始有终有交代，要做一个严守道德底线的修行人。
一个有责任心的修行人，是一个对团体高度负责的人，是敢于承担团体责任、社会责任、众生责任的人。具体体现在对工作认真负责，把团体的责任、社会的责任、众生的责任当作自己的责任；做事任劳任怨，有始有终，不推脱，不会因为事情没做而为自己辩护，而是以菩萨为榜样，不为自己，只为利他。
一个有责任心的修行人，是对自己负责的人，他坚守自己的信仰，遵守基本的道德底线，五戒十善，一言一行考虑的都是团队的利益、他人的利益，好事归别人，坏事归自己，吃苦在前、享受在后，把佛教的慈悲喜舍完全融入生活中，默默无闻地奉献，是一个真正践行佛法的修行人。
在一个人的言行举止中，他的道德品质、自身修养、社会责任感都会展现出来。
古人讲：“无德不久，无事不立，无慧不成。”“无德不久”就是没有德行，你想让事业长久持续地发展壮大是不可能的。“无事不立”，你没有做成一件事，没有做出一点成绩，在一个团体一个单位里是无法立足的。要想立足，必须有所作为有所建树，有业绩摆出来给人看。即便在家庭里也是如此。“无慧不成”，没有智慧，不懂得为人处世，无论你付出多少，多么努力，事情也做不成。
我们敬仰、钦佩一些历史人物，无非是钦佩他们的德行、智慧、思想，他们强烈的民族与社会责任感，以及他们为人类作出的伟大贡献。
佛菩萨的愿力是广利众生，只要能利益众生的事他们都去做，从不想自身的利益。
坏事难承担，好事更难承担。当坏事发生时，你会警觉，会观照；当好事降临时，你往往会得意忘形，失去自我的把持。有责任心的人能把坏事变成好事，能把好事做得更好。守住了基本的道德底线，你在利己的同时就是在利他，在利他的同时也是在利己。
一个真正有信仰的人，就是一个守住道德底线的人，就是一个有责任心的人。信念是信仰的基础，道德底线是完善信仰的基石。
能起用才是佛法
如果一个人的五官长得并不好，但心眼好，会为人处世，这种人往往会令人刮目相看，让人喜欢。人最后取胜的取胜靠的不是相貌，而是内在的人格魅力，女人尤其如此。可是大家天天只记得洗脸美容，而不记得洗心，美化心灵。美貌最多二十年就过去了，如果不加强内在的修为修养，很快就会被人遗忘。
心太散乱了，记忆力才不好。要想记忆力好，首先心要专注。一个人若是头脑在起作用，他讲的永远是过去的记忆和未来的想法、理想，乃至幻想。若不学会让头脑歇息，做任何事不是停留在过去，就是跑到未来。
有些人之所以务虚不务实，就是因为头脑习惯性的逻辑思维和强烈的我执，导致他任何时候都是在使用头脑。头脑永远活在对过去的回忆和未来的憧憬和计划中，为此错过眼前的事情。只有抛弃头脑，采用自性的力量，才能活在当下，才会变得务实。
任何宗教在教人起步修行时，都要求保持单纯心和清净心，把散乱的心（头脑）收回来，持续地专注在当下，进而空掉头脑（空掉我执），如此才能进入自性。否则，你想见到心中的神是不可能的。因为神不在过去，不在未来，只在当下。但我们的头脑习惯于逻辑思维，做任何事情都讲究条理，而条理、逻辑思维是属于头脑的范畴。
真正的宗教、真正的真理是不符合逻辑的。符合逻辑的不是道，它似是而非，而真正的宗教、真正的真理是似非而是的。
头脑是属于我执的层面。就如同我们在世间做事，总认为自己做得很好，自己的想法很合理，那是因为我们站在自己的角度和层次。
修行人如果多年都是采用一种修行方法，一直按部就班地走过场，那说明他仍然停留在头脑的层次，一直是头脑在用功。究竟的道是没有仪式仪轨的，只有头脑才喜欢遵循仪式仪轨。
自性是活在当下的，它没有恐惧，没有渴望。自性从不给自己制定游戏规则，它随心所欲而不逾矩，为所欲为而不留痕迹，不会留下任何业障。一个人如果能把握好眼前的这个当下，就意味着他能把握好每个当下。如果连眼前的这个当下都把握不住，他也不可能把握下一个当下。
想到的事情马上就去做，不要等有时间了再去做。倘若养成了想到马上就去做的习惯和做事风格，经过若干年的训练后，头脑的习惯势力就会自动靠边站，自性的力量就会随之起用。
“道”是不允许你思考、计划的，“道”是要你想到就出手，发现问题就处理。只要发现问题，就说明这是你应该做的。事情只要让你听到了看到了，就说明与你有关，你就应该去做。禅宗有句话：举手之劳即是道！倘若举手之劳的事都不愿意去做，或者认为与自己无关，高高挂起，那不知道“道”。“道”是脱俗的，听到看到了，就应该举手做到。
看一个人的未来，就看他当下是什么心态，在做什么，如何做。
做人，一定要给自己一个准确的定位，端谁的碗就对谁负责，把握好手中的权利并不是好权，而是为了把工作做好。
一个有灵魂的人是不会被任何利益和情绪所动摇的。如果你只对自己的顶头上司负责，只和上司对话，没想要左右逢源，你就超越了头脑。头脑死了，自性的力量就苏醒了，那个真实的、完善的“我”就出现了。
自性的力量一旦启动，你就不会再有虚荣心，不会再有渴求功名利禄，不会再期望他人的认可，你就能做到真正的无私无畏、为所欲为，因为自性具足了万法。
只有一个真正启动了的自性、活出自性的人，才是一个真正有道德底线的人。
当你把千万颗散乱的心从千万个角落收回来，执着在念佛、守窍或者观想上，你才回到了当下。但这也只是第一步，回到当下还未入道。何时你把观想、念佛、持咒、守窍……所有的方法都抛开了，还能安住在当下，道才会显现。只有方法消失了才能入道。
世间最高的学问是阴阳五行、风水学和命理学，出世间最高的学问是佛学，只有把两种学问融会贯通的人才是智者、圣人。这样的人无论何时何地都是随心所欲而不越矩，游刃有余而不留痕迹。
真正学通达了，则既敏捷稳当，又圆融无碍。我们现在学任何东西都是一紧就死，一松就乱，一乱就没了方向。
只有先让个体消失了，才能进入“道”中。只要自我存在，想进入“道”中是不可能的。先让自我消失，融入“道”中。那么，最终是我在“道”中，“道”在我中。敢于先放弃自我的人就得到了道。
不仅“道”如此，世间万事万物都是如此，都是这个道理。要想学到当下的东西，比如拿一本《三国演义》，就必须在当下进入《三国演义》，与它融为一体，才能把它变成你的一部分，这才是真正的学习。
如果用头脑，是无法持久地停留在当下的，它总会跑到过去或者未来，只有我们的自性、我们的本来面目才会永远处在当下。所以，想把《三国演义》学通、会用，必须用自性的智慧和自性的力量去阅读。否则，你只是记住它的故事情节，学到了一些知识，而无法汲取其中的智慧。
见道、悟道、证道、得道，四者之间只是一纸之隔。如果心态不转变，可能一生都突破不了这一纸之隔。
只有真正得道的人，才能深入浅出地用日常生活语言和身边的事例向大家阐述道。而是一个只是悟道，并未证道，更未得道，也就是走进去还未出来的人，只能用深入深出的道理来讲道。至于那些还未悟道，只是天天诵经、死记硬背的人，只会用浅入浅出的语言来阐述道，因为他根本没走进去。
学佛不是为了脱离世间，而是为了更好的回到世间。就像读大学是为了到社会上工作一样，否则学佛就没有价值、没有意义了。
学佛并不是要离开社会，同样要在社会上为人处世，为人处世就是弘法利生。如果不懂弘法利生的方法和技巧，就容易让人误解，产生误会。所以，一个有智慧的人不仅有一个圆满的结果，还有一个圆满的过程，这才算是一个真正的智者。
