作者：夫子音
【原文】：
太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。
至静无感，性之渊源；有识有知，物交之客感尔。
客感客形与无感无形，惟尽性者一之。
【译文】：
太虚是没有形状的（在不能达到太和的状态下，便形成了太虚），因为它的本体是由气组成的，气的聚散变化，都是客观存在的形式（气体的一切变化都离不开万物，所以它是一种客观存在体）。
到达极致的静态时气体是无法感觉到的（这是在太虚的状态下，这种静态是容易变化的），但是它存在着浮沉、升降、动静、相互感应的本性（这是太和之体的本性）；对于气体不但有感觉还有对它运动变化规律的认知，这就是气体相互运行带给人的一种客观感受（典型的客观唯物论，因为气体的运行是可感可知的）。
客观的感受与形体和没有客观感受与所见的形体（如果不能感受到气体和看见形体，就能在太虚中穷神知化），这两种感知气体的境界只有通达宇宙本性的人才能将它们全面理解。（在太虚之中，气体的作用没有停止，并且有一定规律，但是它来自太和，便具有气体未发生作用的状态，这两种境界，可感知的是气，不可感知的是神，它们具有同一个体，这里讲的是太虚的概念。）
【原文】：
天地之气，虽聚散、攻取百途，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。
太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。
彼语寂灭者往而不返，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。
【译文】：
天地之间的气，虽然聚合、分散、排斥、吸收，千变万化，但是它遵循自然规律不会偏离自然正常的轨道（这是天地之气运行的规律）。气作为一种物象，它散开进入无形的太虚，并且遍布我的身体（万物是由气的聚散变化生成的）；气聚合在一起便成为一种物象，但是不会失去气体正常的变化规律（气体聚合在一起会产生形象，但是它的运行不会停止）。
太虚之中不能没有气（太虚是由气构成的），气也不能不聚合形成万物（万物是由气体聚合形成的），万物又不能不分散而成为太虚之气（只要是有形的物象最终都会分散成为无形的气体）。万物这样如此循环的进行气体聚散变化，都是不得已要遵循自然规律的结果（这是太虚的特点，气体运行存在聚散变化）。但是圣人了解认识了其中的道理，他能发现其中的规律而对此不存有任何异议（圣人能够顺应气体的运行规律，而不会有任何对气体运行规律的疑惑心理），这是圣人的体悟已经达到了极致。
那些佛教僧侣认为形体寂灭的人就会达到不生不灭的状态，从此将会无生（这里指佛教讲寂灭，认为人摆脱身心的束缚后就能达到没有生死的境界，而气本论却讲人是由气体组成，它有聚合分散，但是它没有生灭），那些道教僧众认为通过养生就可以得到长寿，并且人可以长久的不会失去身体，与天地齐寿（道教又讲形体长寿，不符合气本论特点，有聚有散），这两类人思想虽然有一定的差异，但是他们同时都是远离了真正的气本论道理，这样看来就一致了。
