前面几篇，我们聊了人的决策受哪些因素影响，以及人们内在的驱动力。我们说人只有有限的自由意志。今天，我们看一下人对世界的认知，我们所谓的知识，真的就是真理吗？

早在几千年前的希腊时代，著名的哲学家柏拉图就提出了洞穴之喻的假说。他说设想在一个地穴中有一批囚徒。他们自小呆在那里，被锁链束缚，不能转头，只能看面前洞壁上的影子。在他们后上方有一堆火，有一条横贯洞穴的小道。沿小道筑有一堵矮墙，如同木偶戏的屏风。人们扛着各种器具走过墙后的小道，而火光则把透出墙的器具投影到囚徒面前的洞壁上。

囚徒自然地认为影子是惟一真实的事物。如果他们中的一个碰巧获释，转过头来看到了火光与物体，他最初会感到困惑。他的眼睛会感到痛苦。他甚至会认为影子比它们的原物更真实。

如果有人进一步拉他走出洞穴，到阳光下的世界，他会更加眩目，甚至会发火。起初他只能看事物在水中的倒影，然后才能看阳光中的事物，最后甚至能看太阳自身。到那时他才处于真正的解放状态，会开始怜悯他的囚徒同伴、他的原来的信仰和生活。如果他返回去拯救他的囚徒同伴，他得有一段时间去适应洞中的黑暗，并且会发现很难说服他们跟他走出洞穴。

洞穴之喻告诉我们，我们的所知是建立在我们的感知系统之上的。我们没有办法证实我们的感知就是真实存在本身。而且，一旦我们建立了这样的认知，极难改变，我们的所知会成为我们获得新知的障碍。

西方现代哲学的奠基人，解析几何的创始人笛卡尔，说过一句广为人知的话，我思故我在。什么意思呢？

笛卡尔主张对每一件事情都要进行怀疑，而不能信任我们的感官。从这里他悟出一个道理：他必须且仅能确认的一件事就是他自己在怀疑。而当人在怀疑时，他必定在思考，所以我思故我在。

笛卡尔认为，人类应该使用数学的方法，也就是理性来进行哲学思考。他相信，理性比感官的感受更可靠。他举出了一个例子：在我们做梦时，我们以为自己身在一个真实的世界中，然而其实这只是一种幻觉而已。

笛卡尔告诉我们什么，仍然告诉我们，建立在感官之上的认知不可靠。我们只有求助理性思考才能破除所知障。

也许你会认为，过去的哲学家们这么想，是因为当时科学还不发达，有太多问题是他们当时的科技无法解决的。但是，现代科学恰恰证明了人类感官的局限。

我们的感知系统中，最重要的是视觉和听觉。什么是颜色呢？现代物理学告诉我们，所谓的颜色，只不过是可见光谱中的不同波长。而且，我们人类的眼睛只能接收400-700纳米之间的光波。400纳米以下是紫外线，700纳米以上是红外线，我们都看不到。

那什么又是声音呢？声音不过是16～20000赫兹的机械振动波刺激听觉器官所引起的“错觉”。也就是说，这世界上本来也并不存在声音这种东西，听觉只不过是我们人的一种主观感知。

我们一般人都对自己感官获得的信息深信不疑，但是，事实是感官在误导我们，眼见也不一定为实。而我们所获得的知识都是经验累积所得，也就意味着这些知识不一定就是正确的。

那我们是不是永远无法破解事实的真相，永远无法到达真理的彼岸呢？事实上，这一个问题纠缠了一代又一代哲学家和科学家。对于最终的真相，我们有可能永远在逼近，却永远无法到达。

以自然科学为例。人类对外界大自然的认知经历了漫长的过程，从地心说到日心说，从牛顿力学到相对论，从相对论到量子力学。每一点认知的进步，都带来了科学的巨大飞跃。但每次进步都相当的不容易，要冲破大家已有的认知，甚至要经历生与死的考验。但是，直到今天，我们还有太多未解之谜需要探索。

当代传奇物理学家霍金，在《大设计》中提出依赖模型的实在论，也许给了我们一个不一样的答案。霍金认为，人类只能通过依赖科学模型的实在论来认识世界，所有“客观实在”都建立在理论模型的基础之上。

我们不必去追问一个科学模型是否真实，只要它能帮助我们理解世界即可。我们只要根据需求，哪个方便用哪个就行了。这就是依赖模型的实在论。

比如牛顿的经典力学体系，在我们日常的生活中就是够用的。但是，由于和“光线弯曲”的现象不相符合，因此在大尺度宇宙空间就失去了作用。而爱因斯坦的相对论则由于可与之相符合，因而就有了存在的根基。

人类对客观事物的认知是随着模型的变化而变化的，即使是同一个事物，在不同的模型中也会表现出不同的性质。

总结一下，回到管理的问题上。对于管理者来说，我们要认识到，我们的认知都是有局限的。束缚我们获得新知的往往是我们已知的经验。知道自己不知道什么，不要被所知困扰，保持谦卑的心态和理性探索的精神，才可以始终让我们进步。我们的认知边界就是团队的边界。