先说一个禅宗公案。大珠慧海是马祖道一禅师座下弟子，悟道后韬光养晦，唯以坐禅为务。有僧人问他：“和尚在这里修道，还用功吗？”慧海禅师回答：“用功。”僧人问：“如何用功？”禅师说：“饿了吃饭，困了睡觉。”僧人笑了，说：“所有的人都这样用功，禅师您和大家不一样吗？”禅师说：“不一样。他们吃饭的时候不肯吃饭，百种思索；睡觉的时候不肯睡觉，千般计较。所以不一样。”
南怀瑾大师在《如何修证佛法》中，也讲了一个类似的公案。一位伙工和尚悟了道，仍然每天担水劈柴。有人问他悟道有什么用，他说：“悟道前挑水时想着劈柴，劈柴时想着挑水。悟道后挑水就是挑水，劈柴就是劈柴。”
异曲同工的两个禅宗公案，说明了一个简单的道理：人心都是很浮躁、很分散的，我们很难将心思集中在一件事情上。总有很多的问题要考虑，总有很多的事情要处理，我们的心已经很难沉静下来，专一地去做一件事情。
还有一个禅宗故事，宋代禅宗大师青原行思提出参禅三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍是山，看水仍是水。人的一生，从呱呱小儿，到巍巍老人，匆匆的人生旅途，我们也都经历着三重境界。第一重看山是山，看水是水。人生之初，涉世未深，对这个世界的一切都怀着好奇心，对什么事物都觉得新鲜，这时，在我们纯洁童真的眼里，万事万物都是那么的洁净清澈，虽然对许多事情懵懵懂懂，但却固执地坚守着所谓的本原。此时，看山是山，看水是水。第二重是看山不是山，看水不是水。红尘之中有许多的诱惑，虚伪的面具后面隐藏着太多的潜规则，眼睛看到的不一定是真，亲身经历的不一定是实，一切如雾里看花，似真似假，虚实莫测，山不像山，水不似水。经过迷惑、彷徨、痛苦的煎熬，我们终于开始用心去感悟这个世界，对现实便多了一份理性的思考。此时，山已不是纯粹的山，水亦不是纯粹的水了。第三重看山还是山，看水还是水。人生经历前两重境界的磨砺，对世事有了彻悟般的洞察，明白了舍得的真实含义，此时再看山，山还是山，再看水，水亦还是水，只是这山这水早已不是原来的那山那水，已经注入了新的涵义，新的灵魂，这是一种洞察世事后的返璞归真。
见山还是山，需心中无山。
心中无山，方可装得下万仞高山。
