第三十八章 ❄
上德不德（无为之德叫上德，以无为之心行无为之事是上德，上德做事情不会把德放在心上）
是以有德（所以有德）。
下德不失德（有为之德叫下德，以无为之心行有为之事是下德，下德做事情总会把德放在心上），
是以无德（所以无德）。
上德无为而无以为（上德做事顺其自然，所以看起来似乎什么也没有做），
下德为之而有以为（下德做事顺其自然，但是却是能够看得到的）。
上仁为之而无以为（上仁做事虽然有为，但却能够不显山不露水），
上义为之而有以为（上义做事有为，但是却是显山露水，大肆宣扬的），
上礼为之而莫之应（上礼做事有为，但是若没有与之呼应的话），
则攘臂而扔之（则恨不得抓住胳臂使人强从）。
故失道而后德（所以，没有了道才会有德），
失德而后仁（没有了德才会有仁），
失仁而后义（没有了仁才会有义），
失义而后礼（没有了义才会有礼）。
夫礼者（所以，礼呀），
忠信之薄（那是忠信教化的缺失），
而乱之首（众多乱象丛生首先会出现的东西）。
前识者（所谓先见之明），
道之华（也不过是大道生化所显露出来的华而不实的虚像而已），
而愚之始（这才是愚昧的开始）。
是以大丈夫处其厚（所以大丈夫要以忠信为本），
不居其薄（远离所谓的礼）。
处其实（要以大道根本为要义），
不居其华（不要去卖弄那些华而不实的东西）。
故去彼取此（去掉那些表相的东西，去深究根本才对）。
第三十九章 ❄
昔之得一者（昔日获得阴阳未判混元一气者）：
天得一以清（天得到混元一气可以清澈）；
地得一以宁（地得到混元一气可以宁静）；
神得一以灵（元神得到混元一气可以有灵性）；
谷得一以盈（川谷得到混元一气可以盈满）；
万物得一以生（万物得到混元一气可以生生不息地繁衍）；
侯王得一以为天下正（统治者得到混元一气可以号令天下）。
其致之也（因此我们可以得出这样的结论）：
天无以清将恐裂（天没有清澈必将崩裂）；
地无以宁将恐发（地没有安宁必将动乱）；
神无以灵将恐歇（元神没有灵性必将休亡）；
谷无以盈将恐竭（川谷没有盈满必将枯竭）；
万物无以生将恐灭（万物不能生息必将绝灭）；
侯王无以高贵将恐蹶（统治者失去高贵必遭颠覆）。
故贵以贱为本（所以贵以贱为根本），
高以下为基（高以下为根基）。
是以侯王自谓孤寡不谷（所以侯王自称“孤”、“寡”、“不谷” ），
此其以贱为本邪（以此来表明他以贱为本的态度啊）。
非乎（难道不是这样的吗）？
故至誉无誉（所以最高的荣誉无需赞誉）。
不欲琭琭如玉（不要认为自己是一块美玉），
珞珞如石（把自己看成一块石头）。
第四十章 ❄
反者（循环往复），
道之动（是道的运动）。
弱者（柔弱绵长），
道之用（是道的作用）。
天下万物生于有（天下万物生于看得见的有形之物），
有生于无（看得见的有形之物生于不可见的无形之物）。
第四十一章 ❄
上士闻道（有智慧的人听了大道以后），
勤而行之（勤勉而行、戮力不懈）；
中士闻道（普通人听了大道以后），
若存若亡（将信将疑、时存时亡）；
下士闻道（庸俗的人听了大道以后），
大笑之（对道嗤之以鼻大声嘲笑）。
不笑不足以为道（如果不被庸俗的人嘲笑，那它就不能称为道了）。
有建言者（因此古时立言的人说过这样的话）：
明道若昧（光明的大道好似昧暗），
进道若退（前进的大道好似后退），
夷道若堆（平坦的大道好似崎岖）。
上德若谷（崇高的德好似峡谷），
大白若辱（最洁白的好似有暇疵），
广德若不足（广大的德好像不足），
建德若偷（刚健的德好似怠惰），
质真若渝（质朴而纯真好像混浊未开）。
大方无隅（最方正的东西反而没有棱角），
大器晚成（最贵重的器皿反而雕磨日久），
大音希声（最大的声响反而无声无息），
大象无形（最大的形象反而没有形状）。
道隐无名（道幽隐而没有名称），
夫唯道（只有道），
善贷且成（才能使万物善始善终）。
第四十二章 ❄
道生一（自然生出了混沌未开的本元一），
一生二（一产生了阴阳二气），
二生三（阴阳二气相交一部分形成和气，加上原来剩下的阴阳二气，就是三），
三生万物（阴气、阳气、和气，产生了万物）。
万物负阴而抱阳（万物拥有阴阳二气），
冲气以为和（对撞交融产生了和气）。
人之所恶（人们所厌恶的），
唯孤寡不谷（莫过于“孤”“寡”“不谷” ），
而侯王以为称（而侯王却把它作为自己的称谓）。
故物或损之而益（所以一切事物，或者减损它反而得到增加），
或益之而损（或者增加它反而得到减损）。
故人之所教（故而别人这样教戒我），
我亦教之（我也这样去教戒别人）。
强梁者不得其死（强横凶暴的人不能自然死亡），
我将以为教父（我把这句话当作教戒的开始） 。
第四十三章 ❄
天下之至柔（天底下最柔弱的东西），
驰骋天下之至坚（却出入于天底下最坚实的东西）。
无有（不存在形体的东西），
入于无间（可以渗透进没有间隙的东西），
吾是以知无为之有益（我因此知道了无为的有益）。
不言之教（不用言语的教化），
无为之益（无为的益处），
天下希及之（天下能达到的人少之又少啊）。
第四十四章 ❄
名与身孰亲（虚名与生命哪样更亲）？
身与货孰多（生命与利益哪样贵重）？
得与亡孰病（贪得名利与放弃生命哪样是病态）？
甚爱必大费（过于爱惜虚名必定大费其神）。
多藏必厚亡（过于收敛财物必定大伤其身）。
知足不辱（知道满足便不会受辱），
知止不殆（适可而止便不会遭殃），
可以长久（这样才可以保持长久）。
第四十五章 ❄
大成若缺（完满的东西似有欠缺），
其用不弊（但它的作用不会衰竭）；
大盈若冲（充盈的东西似有空虚），
其用不穷（但它的作用不会穷尽）。
大直若屈（正直的东西似有弯曲），
大巧若拙（灵巧的东西好似笨拙），
大辩若讷（卓越的辩才好似木讷）。
躁胜寒（运动可以战胜寒冷），
静胜热（宁静可以战胜炎热），
清静为天下正（清静无为可以治理天下）。
第四十六章 ❄
天下有道（天下拥有自然和谐之道），
却走马已粪（就会看见快马在田间劳作）；
天下无道（天下失去自然和谐之道），
戎马生于郊（就会看见戎马在郊外生产）。
祸莫大于不知足（最大的灾祸莫过于不知足），
咎莫大于欲得（最大的危害莫过于贪得无厌）。
故知足之足（所以以知足为满足的人），
常足矣（永远是满足的）。
第四十八章 ❄
为学者日益（求学的人，其情欲文饰一天比一天增加），
为道者日损（求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少），
损之又损以至于无为（减少又减少，到最后以至于“无为”的境地），
无为而无不为（如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为）。
取天下常以无事（治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本），
及其有事（如果经常以繁苛之政扰害民众），
不足以取天下（那就不配治理国家了）。
第四十九章 ❄
圣人无常心（圣人没有自己的成见之心），
以百姓之心为心（以百姓的心愿为自己的心愿）。
善者善之（善良的人用善心去对待），
不善者亦善之（不善良的人也用善心去对待），
德善（从而收获善良的果子）。
信者信之（诚信的人用诚信去对待），
不信者亦信之（不诚信的人也用诚信去对待），
德信（从而收获诚信的果子）。
圣人在（有圣人的领导），
天下翕翕（天下必然和顺） 。
为天下浑其心（为天下调和统一的精神），
百姓皆注其耳目（百姓都会注视他的声音和目光），
圣人皆孩之（圣人也把百姓当作自己的孩子）。
第五十章 ❄
出生入死（出维生之道就入速死之途）。
生之徒十有三（人世间，属于长寿的，占十分之三）；
死之徒十有三（属于短命的，占十分之三）；
人之生动之死地（因为行举失道而自速其死的），
亦十有三（也占十分之三）。
夫何故（为什么会这样呢）？
以其生生之厚（因为奉养得过了度）。
盖闻善摄生者（据说善于持守生命的人），
陆行不遇兕虎（在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎），
入军不被甲兵（进入军队不用被上盔甲和带上兵器）。
兕无所投其角（犀牛于其身无处用角），
虎无所措其爪（老虎于其身无处用爪），
兵无所容其刃（战争于其身无处用兵器）。
夫何故（为什么会这样呢）？
以其无死地（因为善于持守生命的人不会自陷于绝境）。
第五十一章 ❄
道生之（道生成万事万物），
德畜之（德养育万事万物），
物形之（万事万物现出各种各样的形态），
势成之（环境使万事万物成长起来）。
是以万物（故此万事万物），
莫不尊道而贵德（莫不尊崇道而珍贵德）。
道之尊（道之所以被尊崇），
德之贵（德之所以被珍贵），
夫莫之命（就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰），
而常自然（顺其自然）。
故道生之（因而，道生长万物），
德畜之（德养育万物）。
长之育之（使万物生长发展），
亭之毒之（成熟结果），
养之覆之（使其受到抚养、保护）。
生而不有（生长万物而不居为己有），
为而不恃（抚育万物而不自恃有功），
长而不宰（导引万物而不主宰），
是谓玄德（这就是奥妙玄远的德）。
第五十二章 ❄
天下有始（天地万物本身都有起始），
以为天下母（这个始为天地万物的根源）。
既得其母（如果知道根源），
以知其子（就能认识万物）；
既知其子（如果认识了万物），
复守其母（又把握着万物的根本），
没身不殆（那么终身都不会有危险）。
塞其悦（塞住欲念的孔穴），
闭其门（闭起欲念的门径），
终身不勤（终身都不会有烦扰之事）。
开其悦（如果打开欲念的孔穴），
济其事（就会增添纷杂的事件），
终身不救（终身都不可救治）。
见常曰明（能够察见到细微的叫做明），
守柔曰强（能够持守柔弱的叫做强）。
用其光（运用其光芒），
复归其明（返照内在的明），
无遗身殃（不会给自己带来灾难），
是谓袭常（这就叫做万世不绝的“常道”）。
