人生，就像一杯茶。

第一口苦，第二口涩，第三口甜，等回味时，才明白平淡是它的本色，苦涩是它的历程，清甜是它的馈赠。

人生亦是如此。

作家三毛说过：

“茶如人生，第一道茶苦如生命，第二道茶香如爱情，第三道茶淡如清风。”

我们的漫长一生，其实早就浓缩在了这一杯茶中。

人生如茶，不过一浮一沉。

一茶一世界，一壶一人生。

泡茶时，茶叶在水中的起起伏伏，何尝不像你我在生活里的沉浮更替。

只有在滚烫中沉浮，在艰难中磨砺，才能真真实实地体味到生活的原味与魅力。

松下幸之助是日本有名的“经营之神”，偶然一次机会，他看见一位长者在品茶。

看着茶叶在水中时而沉没时而浮现，松下幸之助深有感触：

茶浮浮沉沉、互有更替的状态，何尝不是我们一生的写照。

是啊，人生其实就和泡好的茶一样，浮沉更替。

不会永远心想事成，但也不会事事颓败，这样持续浮沉的状态，才是对每个人最好的考验。

只有在那一次次的沉浮与磨砺中，生命才会余味悠长、芳香四溢。

正如作家刘墉说的：

“一个失意人，能在一群得意人间谈笑风生、略无惭色，才是有骨气；

一个得意人，能在一群失意的朋友间，让人想不到他的得意，才是会做人。”

人生最宝贵的就是在起起伏伏中保持一颗平常心。

当跌宕归于平静时，我们才会真正懂得：失意是一种历练，巅峰是一种成长。

所以，人生的坎坷艰辛，就如这杯中之茶，经火热之水浸泡，浮时莫骄莫躁守住本心，沉时不屈不挠莫忘初心，才是生命的真谛。

人生如茶，不过一拿一放。

喝茶，有两种姿态：拿起与放下。

而这一拿一放之间，便是人生。

正如佛经曰：“烦事从心起，看淡一身轻，烦恼天天有，不捡自然无。”

人生，就应该像喝茶一般，拿得起，放得下，才能够轻松。

还记得曾经在网上看过这样一个故事：

一妇人拿着两只珍贵花瓶前往寺庙祭拜，诚心请求高僧指点。

妇人说：“每日忧心事甚多，自己痛苦不堪。”

于是高僧对妇人说：“放下。”

妇人听后便把左手拿的那个花瓶放下。

高僧又说：“放下。”

妇人便又把右手的那个花瓶也放下。

谁知，高僧还是对她说：“放下!”

这时，妇人疑惑地说：“我已两手空空，没有什么可以再放下了!”

高僧说：“不，你还需放下你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，在没有什么了的时候，你将从生死的桎梏中解脱出来。”

风风雨雨的人生中，能够放下，是一种看开，更是一种修行。

正所谓得之坦然，失之自然。

越是放不下，越会在一定的程度上失去，因为过去，耽搁了现在，因为小事，影响了心情，最后买椟还珠，舍本逐末。

唯有像手中的那杯茶，拿得起放得下，才能快活一生！

所以说，人这辈子，怎么过都是一天，与其愁眉不展，不如心态放平，尽量乐观。

记住，这个世界，心宽的人才算赢家。

人生如茶，不过一苦一甜。

常听人说：“不苦不涩不是茶。”

但正因为这苦与涩，茶才意味深长，回味不尽。

人生也一样，甘苦交叠间，觉之苦者，方能懂甜。

有这样一个关于“苦”的古老的故事：

有一群弟子要出去朝圣。

师父拿出一个苦瓜，对弟子们说：

“随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在圣桌上供养，并朝拜它。”

弟子们朝圣走过许多圣河圣殿，并依照师父的教言去做。

回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父叫他们把苦瓜煮熟，当做晚餐。

晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说：

“奇怪呀！泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜竟然没有变甜。”

弟子听了，好几位立刻开悟了。

任何一个人，如果没有付出的辛苦，绝对不会有收获的甜蜜。

《生活万岁》里有段话写得很好：

“活着特别好，特别有趣。可以体会苦，然后特别甜。”

深以为然。

茶如人生，苦在其中。

静静的品味这份苦，自有甜味在后面！

所以说喝茶，喝的是茶，可悟的是人生、辨的是百态。

正所谓半盏清茶，观浮沉人生；一颗静心，看清凉世界。