要学习儒家思想，范围似乎好大，我们的学习目标是什么？怎么学？学哪些内容？这门课的学习目标是什么？
好的人生是怎样的呢？我分别用孔子和王阳明的状态来说。孔子的状态是，“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”孔子回顾一生，说自己十五岁的时候立志好好学习，三十而立，把这志向算是立住了，志有定向，矢志不渝了；四十岁的时候对各种人和事都看得很明白，不会疑惑，就是我们说的做个明白人；五十岁的时候知道自己的使命，也知道自己的局限；到了六十岁，对别人的赞美和批评都想得开，无动于衷了，这叫“耳顺”；七十岁的时候，一切理性的约束都内化成了自己的一部分，所以不必刻意约束自己，只要自自然然去生活，去做事，怎么着都不会出圈。
王阳明的状态呢，叫“凡事遇之左右而逢其源”，左右逢源，如有神助。遇到什么事情，之前可能觉得都是疑难杂症，现在都能“剖决如流”，意思是你的工作像流水一样一件一件地过，你做出判断和决策时，能把每一件事都能处理得恰如其分，毫不焦虑。所以，我们把孔子和王阳明的状态加在一起，就是既有修养，又有本事。我们学完儒家思想，就能达到“既有修养又有本事”的状态。
那怎么才能实现这个目标？还是王阳明的话，持志如心痛，知行合一。
“持志如心痛”，持守着这个志向，就像心在痛。一心只在那痛上，光想着怎么完成这个志向了，哪有功夫说闲话，管闲事。就像华裔建筑大师贝聿铭说过的那句话一样，“我一直都沉浸在如何解决自己的问题”。所以，学习儒家精神，首先要学到心痛。心痛就是，不照那个思想去做，就浑身难受，非要做个好人，恨不得做个圣人，才能让自己舒服。王阳明的知行合一，也不是他凭空想出来的，在《中庸》里面，关于知和行就分了三个境界——困知勉行、学知利行、生知安行。
困知勉行：没有按道理去做，犯错误了，被惩罚了，困住了，改过自新，勉强自己去做，虽然不情不愿，但还是照做了。假如一个人很爱贪小便宜，结果因为贪便宜被困过，吃一堑，才长一智，他知道了，再见到有便宜占，他也能忍住，勉强自己，不去占了。这是第一种境界。
学知利行：学而知之，利而行之。本来不知道，通过学习知道了，觉得按道理去做对自己有利，于是因为有利而去做。比如我们常说的“吃亏是福”，或者说“吃小亏占大便宜”，本意是教导人不要贪图占别人便宜，要能吃亏，对不对？但是你看他的说法，吃亏是福，其实重点是在后面，他最终要的是福，吃小亏是为了占大便宜。总之是不想吃亏就是了。大多数人以为自己已经知行合一了，其实最多是在学知利行的境界。
生知安行：生而知之，安而行之。天生就知道这些道理，按这些道理去做。不这样做，就心中不安，非要这样去做了，才能舒坦。这是最高境界。生知安行的人呢，他不仅不怕吃亏，还生怕占了别人便宜。这才叫真正的知行合一。
以上是讲学习方法。学习是行动，每学一条，都照着去做，知行合一。不是学了这门课，就懂儒家思想了，照着做，才叫懂。
选择了什么？放弃了什么？五个儒家，分别是：
周朝：孔孟是创始儒家，这是儒家的创始人，孔子和孟子。汉朝：董仲舒的政治儒家，这是一种政治思想。宋朝：程朱理学，是继承人、传承人。明朝：王阳明心学，这是对儒家思想的重新发明，发扬光大。清朝：这个我评价比较低。这是统治者和愚民的合作，就是对儒家思想的糟蹋，有点不是人。我们这门课主要学习的内容真经，是其中的三个儒家——孔孟、程朱理学、王阳明心学。
为什么选择这三个阶段，而摒弃了董仲舒时期和清朝时期的呢，我们究竟舍弃了什么？下一讲带你看看，我们曾经以为的“忠”和“孝”，它本来的面目是什么，你就明白了。
