2、归回
“她就与两个儿妇起身,要从摩押地.归回。因为她在摩押地,听见耶.和华卷顾自己的.百姓,賜粮食与他们。于是她和两个儿妇起行离开所住的地方,要回犹大地去”(得1:6-7)。
“拿俄米”是“甜”的意思,也是“使人喜悦的人”的意思,“甜”是领受过的人才能意会,“使人喜悦的人”,就是人人可以看到。拿俄米有内在的美,也有外在的美。
以利米勒是一个离开神的“浪子”在蒙福地,经历饥荒就转向摩押,终受神的刑罚:拿俄米是一个归向神的“浪女”,在摩押地,听到眷顾就重新归回,终蒙神的赐福.拿俄米的经历,亦可引用来喻为由失败而回转的信徒,或信徒灵程中由失败而回转的阶段。
拿俄米与浪子
1、浪子原本活在富足的父亲家中。拿俄米一家原本住在本族本家里,而且还住在日后基督出生的伯利恒城里,活在神的光照中。
2、浪子离开父亲往远方去了。这家人也离开神的地盘去寄居了,而且还不是一般的寄居地,是以淫乱闻名的摩押地。
3、浪子在远方肆意放荡,浪费钱财。拿俄米一家离开神的光照后,信仰进一步下滑,违背不得与外邦通婚的条例,又娶了两个摩押女子作儿媳妇。
4、浪子离开父亲的结局就是耗尽一切财富,又在那地遭遇饥荒,恨不得吃猪食。拿俄米也是这样,没有丈夫也没有儿子,这才意识到是“全能者使我受了大苦,我满满地出去,耶和华使我空空地回来”。
5、浪子想到父家中口粮有佘,雇工许多,才想到回到父家。拿俄米听说耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食给他们,才打算回犹大地去。
6浪子认为自己不配再做父亲的儿子,只配做一个雇工,拿俄米则认为自已不应再叫“拿俄米(甜)应该改名“玛拉(苦),不配再做一个幸福的人,只配在别人的地里拾麦聊以充饥,过一天算一天。
7、浪子回家后得到父亲的热情款待;拿俄米回归后得到了真神丰富的眷顾。
拿俄米的归回是他彻底的醒悟;正确的抉择;勇敢的回头;蒙恩的起头。因着拿俄米的回心转义,才能带路得到神面前,才得以生下大卫的祖父,于是耶稣基督的家谱才得以完全,所以一个人的回转,在神的事工上有极大的作用。
拿俄米靠着信心回转,改变了她以后的人生,神施恩给了她。她这次归回伯利恒,是给我们追求复兴的模范。我们应该效法拿俄米,回想从哪里堕落,就从哪里起来。
在我们的生活中也许有悖逆神的时候,当我们认识到悖逆所付出的代价时,是选择“归回”,还是死要面子、决定一错再错呢?
(1)、归回的需要
“归回”,这个动词在本章重复.出现.,是本书的钥字。在希伯来文里,这个词也有“悔改之意,而拿俄米的归回,正表示她心意的改变—“悔改”。归回是态度的转向,外在的改变。
神的心意是要我们归向他。圣经里记着,神呼召他的仆人,通过以色列人的经历,以及新约的比喻等,呼天唤地总意就是要我们归向他。箴言说:“我儿,要将你的心归我”(箴23:26):又有以赛亚说:“恶人当离弃自己的道路,不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华,耶和华就必怜恤他;当归向我们的神,因为神必广行故免、”(赛55:7);玛拉基书说“看哪!耶和华大而可畏之日未到以前,我必差先知以利亚到你们那里去!他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地。”(玛4:5-6)。
①、离开归回
A、离开
“起行离开所住的地方,”
离开所住的地方”就是她们居住了十年的罪恶之地摩押,经上记:“凡称呼主名的人,总要离开不义”(提后二19):这样,才能蒙神悦纳(林后六17-18)。诗篇说:“不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位。”(诗一1)摩西怎样不愿享受罪中之乐,因着信就离开埃及不怕王怒,而成为以色列人的领袖(来十一27);罗得也怎样不留连所多玛的产业,而随天使离开才能得以保存性命;惟独他妻子回头一看变成一根盐柱(创十九12-26)。
当年的以色列会众也怎样离开可拉、大坍、亚比兰这些恶人的帐棚,而免被地所吞没(民十六34)。这是作为后世的人的鉴戒。万军之耶和华如此说:“你们要回头离开你们的恶道恶行”(亚一4)。人虽有心追求主,但若仍旧留连,不背“离开”世界,也无法得到属灵的福气。
B、回去
.”要回犹大地去”
那地本是耶和华神所赐给他们的产业,是极美之地,是流奶与密之地(民十四7-8)。当年摩西打发每支派一人去窥探邦地的时候,“他们到了以实各谷,从那里砍了葡萄树的一枝,上头有一一挂葡萄,两个人用杠抬着。”(民十三23)先知耶利米称那地为“万国中肥美的产业”(耶三19)。
按着律法以色列人要各守各祖宗的产业(民三十六7)一个敬畏耶和华的人,万不可将他先人留下的产随便放弃(王上二十一3)。.放弃产业就是放弃祝福,离开神就是离开祝福,这样拿俄米在摩押受苦真是自讨苦了。幸亏她及时回头,适时悔改,否则后果不堪设想。诗人说:耶和华是我的产业(诗十六5;书十三33;申十9)。亲爱的弟兄姊妹!有了神就有]一切,所以我们要效法拿俄米及时回转归向神:这样将来才能得见神在天的产业
拿俄米要回到神命定以色列生活居住的地方,这对基督徒而言,就是回到教会中,或谓住在基督里面。人若要得着神的祝福,就必须“回”到原来合乎神心意的地方。
②、带领别人
拿俄米感动儿媳的心使她随着起行。因她个人的决志,也感动了两个媳妇的心,世使她们一同决志,愿意随婆婆一同到犹大地去。常见人决定一个好志向,也是感动他人一同决志,如同一人决志归主,或决志传道等,也每感动别人。
今天许多非基督徒所以不肯信主,乃是因为基督徒的表现贫穷可怜。如果碰见了一个丰满享受主的基督徒,那么碰见的人就要羡慕主,愿意跟着信主。
2、归回的态度
①、决定一起身
“就……起身”,是要把感动,付诸行动。听道必须行道,才能带下祝福(雅一22.25)。
决志人当醒悟过来的时候,就把世界一切的一切都看破了。所以此时拿俄米既己苏酲,就把摩押一切虚伪不可靠的事物看空,以为在摩押永没有休息、没有安慰、没有快乐、没有满足,宁肯在神祝福的犹大地讨饭,也胜于在摩押为富户。所以就决志离开摩押回犹大的伯利恒去。
②、决心—起行
拿俄米对神的声音和关于神的消息特别敏感,反应也快。6~7两节,经文写“她听见耶和华”,“她就起身”,“她就起行”一连三个“她”动词都是单数,表示是拿俄米一个人作的决定,她当机立断,马上行动,丝毫不犹豫。这反映出她对神的信心,拿俄米是这一家人中灵性最好的一个。
此时拿俄米等既已决志,正好像浪荡子决定志向说:“我父亲有多少的雇工,口粮有余,我倒在这里饿死吗?我要起来,到我父亲那里去.”.(路15:17~18)。
人虽知道神眷顾他的百姓,但人若不“起行”——起来追求神的祝福,仍然得不到祝福,因为神的恩典不是叫人“坐享现成”的,神决不会从天上掉下面包来的。
亚伯拉罕不从哈兰起行往神所指示他的地方去,他就得不着祝福,以色列人的历史又当重写(创十二1-4):以色列人若不从前塞起行往疏割去,他们仍在埃及地为奴(出十二37),民数记记以色列人出埃及的时候他们遵耶和华的吩附安营,也遵耶和华的吩咐起行(民九17),一个人顺从神的旨意是何等的重要。
亲爱的弟兄姊妹!一个基督徒的灵命也当如此起行,不可停止不前:“所以我们应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步”(来六1)。
3、归回的原因.
拿俄米之所以立意回迦南地,乃因
①、因人的尽头—神的管教
人的尽头,就是神的起头。拿俄米如果丈夫不死,儿子不死,她还有倚靠,她还有盼望,恐怕她就没有复兴的一天,因为她还不会去想到神,倚靠神。拿俄米深知她所遭遇的是出于耶和华的管(1:21)。神看她在平安之中,实在无法转回,所以就叫她遇着种种逆境才能使她醒悟过来。
A、管教的原因
a、信仰的妥协
信仰一直教导人怎么样的选择是对的,信仰同时也教导人怎样的选择是错的。信仰告诉人只要选择对的模式他的人生以及事业、家庭都蒙万军之耶和华神的赐福,相反,如果选择了错的模式,他的人生以及事业、家庭都遭到万军之耶和华神的咒诅。这样的真理在圣经利未记二十六里清楚的表达出来。历世历代的人都逃不出这个神所定的祝福与咒诅的定律,每一个人都生活在这个定律之中,每一个信仰者都要在面对每一次的抉择之时,做出抉择就决定今后的人生命运,正如圣经所言:你要保守你心胜过保守一切,因为一生的果效都是由心发出。
由于在拿俄米在面对生命在困境之时,面临一个抉择:就是继续留在伯利恒的以法莲用信心等候神的祝福还是开这个饥荒之地前往别的地方。这样的选择一直困绕着以利米勒与拿俄米,最后他们选择了离开怕利恒的以法莲而前往一个被神所咒沮之地一一摩押。因为摩押可以给他们全家带来粮食,为了全家的生存就全家迁往摩押地。
这一种的选择就是一种对神没有倍心的表达,她不信神能在饥荒之年保守全家人平安。她相信摩押之地去可以给她全家带来真正的保障,于是放弃了自己所信仰的神,也放弃神所应许的美地,更是放弃自己一直所持守的信仰原则,遵守戒命而行必蒙福,选背戒命而行必得咒诅。
这种在信仰上的妥协就送掉了以利米勒的性命,使这位神的选民埋葬在摩押的土地,这是何等可悲的结局,连没有真正征服迦南地时,约瑟就告诉自己的子孙出埃及时,带着他的骸.骨一同出埃及,要让自己埋葬在神的应许之地。
以利米勒的离开并没有引起拿俄米的警觉,她依然同儿子一同继续住在摩押地。试问你在什么事情上使你信仰的原则向世界妥协了呢!
假如你为迎合时代的潮流,也照样在没有结婚就同居的,你在信仰的原则上妥协了,因为你跳入了现在试婚的陷阱里。
假如你为迎合时代的潮流,也照样的工作之时收取别人给你的好处,你在信仰的原则上妥协了。因为你跳入了现在关系的陷阱里。
假如你为迎合时代的潮流,也照样的做非基督徒所做的一切事(如打赌、去KTV、吸烟等)你就在信仰上失去分别为圣的能力,这就是一种信仰原则的妥协。因为你跳入了娱乐的陷阱里。
b、信仰的麻木
拿俄米信仰的妥协之后,麻木的状态,信仰的麻木就是完全习惯于非神信仰的外邦生活模式,同时也渐渐溶入了摩押这个外邦的生活模式,渐渐的失散了神选民应该具备的生活模式。这时的拿俄米完全感觉不到这种入乡随俗的危机,完全摧跨了选民的生活模式。
进入摩押的社会生活,渐渐的进入了当地的生活习惯,刚开始在地理上的陌生感渐渐不见了,刚开始在文化上的排它性渐渐的淡化了,刚开始在信仰上的孤立性渐渐的消失了。拿俄米一家人渐渐的溶入在摩押的文化中,而这时信仰的原则节节败退。
十年之久的生活在摩押的土地上,完全没有打听故乡的情况:十年之久的生活在摩押的上地上,完全没有过任何的节期:十年之久的生活在摩押的土地上,完全没有去朝拜神。这个十年漫长的岁月让拿俄米信仰完全的麻木,这十年的岁月平静的渡过。
平安的岁月是信仰的一个很大的拦阻,平安了其实没有平安,人外在的处境平安了,而人的内在世界远离失去真正的平安,象拿俄米之类的人物,在圣经出现很多,为要成为后来一个警告:苦难的岁月使人紧紧抓住神:平安的岁月使人渐渐远离神。就如大卫在为王前的逃命岁月中,能时刻亲近神,专心仰赖神,圣洁行事,敬虔度日,坐上王位后,国家昌盛,百姓安乐,大卫就开始疏远神,甚至忘记了神的存在——以致犯了奸淫和杀人罪(撒下
1:1~26)·又如所罗门在为王之前,也很敬畏神,常常亲近神:为王之初,那份敬虔依然不变——不求长寿,不求富贵,只求有智慧能治理国民,此举甚得神喜悦。在神的眷顾下,国家更加兴旺,人民更加富庶。此时,所罗门开始远离神一整日沉缅酒色,放纵情欲;最后彻底忘记了神——为外邦的偶像建庙设坛,而且向偶像跪拜(王上3:4-1:13),再如挪亚在进方舟前,为神造方舟,向人传义道,极其敬虔、热心。出了方舟后,却渐渐忘记了神所托付的使命,专心于耕作萄园,沉缅于酒,以致赤身露体,导致其后商受神咒(创6:5-9:27)。
神为了打破这个平静的生活模式,为了复苏拿俄米的信仰,神在平静的生活中用石头喧然大波,那就是发生白发人送黑发人的悲剧,她至亲的儿子、家中唯一的男丁离开了她,家中只留下三个寡妇。接下来艰难的生活处境苏醒了拿俄米的生命,使她下定决心踏上回乡的路,前途虽然茫茫,但是她始终相信神会引导。
今天基督徒的生存环境真的很恶劣,使基督徒深深被世界的潮流所影响,人爱主的心也渐渐的淡化,却爱上这个世界并世界上的荣华福贵,生命的块择造成基督徒的生命进入一个严重的困局中,基督徒越来越远离神,与这个罪恶的世界却越来越亲近了。试问现在的生活模式是不是让你的信仰渐渐麻木了吗?
信仰路是一生要走的,这条路上的信仰者可以会离开正路,最重要的是知迷而返,重新享神的恩典,流浪的浪子们回到神的怀抱吧!
B,管教的性质
a、是完全的管教
“十”在圣经里代表人完全的数目;十年的管教把她带到尽头,拿俄米一家在摩押所遇之苦,可算是苦到极处了,不能再苦了。
b、是慈爱的管教
路得得记显明,神一直对拿俄米满怀怜爱,并在她患难之时借别人之手给予她帮助。同样,出于主耶稣的信徒们在生活中也可能会遭遇拿俄米那样的困苦,但这并不意味着神已经抛弃了他们,或者神正在惩罚他们。圣经一再强调,在我们经受患难之时,为了使我们得着益处(参罗8:28,36)。
G、管教的价值
a、使人醒悟
在那漫长的岁月里,她不能够帮助她丈夫,也没有尽上做妻子本分,成为丈夫的冠冕。她丈夫没有祷告,她也没有祷告:她丈夫失了信心,她也失了信心,她不能劝阻丈夫从迷路上转回(雅五20):也没有拦阻她两个儿子在婚烟上离开罪行,我想她应该好好的自省检讨了。
此时拿俄米从世界、从财物、从人而来的倚靠皆没有了,自然就容易想到全能可靠的神,所以一听见神如何眷顾犹大地,心中立时就苏醒过来。如同浪荡子在他丰衣美食、任意挥霍,宿媚嫖妓、纵情快乐时,不知苏醒:一直到了那地大大饥荒、衣食无着、为人放猪,甚至拿猪所吃的豆荚充饥时,方才“醒悟过来”。拿俄米也真是到了浪子的地步,感谢神!神常借着环境和人事物向人说话,只可惜人常不注意,也不能领会。
b、使人圣洁
因苦难锻炼,渣滓已经熬尽,心灵纯净,可以成全神在她身上要成就的美意,因而她所受的苦难,就化为利益了。
拿俄米的遭遇正是经受苦难造就信徒的最好说明,圣经告诉我们:“主虽然以艰难给你们当饼,以困苦给你当水,你的教师不再隐藏,你眼必看见你的教师,你或向左,向右,你必听见后面有声音说,这是正路,要行在其间”(赛30:20、21)
②、因神的起头——神的顾念
当拿俄米失去了依靠和盼望的时候,那位满了恩典和怜悯的神,却可以作她的依靠和盼望(诗一百四十六9:耶:四十九11),我们的神真是满有怜惘的神,他在痛苦,无办法、无希望的当中,忽然听到意外佳音,听见神的事是人醒悟的开端。
A、听见的条件
想耶和华眷顾犹大地,决然不能是在拿俄米等离开那里十年以后的事:必是在他们离开以后不久即向他的子民大施怜悯。奇怪的是拿俄米何以在十年以后,才听到神向其子民施怜悯呢?
a、因心向世界
在这十年之中,拿俄米等灵性堕落,一心向着世界,所以虽见有人从犹大地来,述说神如何施恩于犹大地,既无心归回本家,就听而不闻。当她看见丈夫以利米勒去世时,心灵中不能没有一种声音,促她回犹大去,但她不想听闻。以后见两个儿子相继而亡,心灵中也不能不一而再的有声音,使她反省,促她回转,她仍硬着心,不愿听闻。这是因她心向世界,所以就听而不闻了。
b、因不寻求神
从第一章一节至五节中我们看到,没有一次提到“神”的名字,所记都是人的事,因为她们在罪中忘记了神,长久不听神的声音,虽然她们有事奉神,那不过是宗教上的仪式,她们没有神的生命。她们愿意敬拜神,尊神为王,但不肯听神的话,遵行神的道。这是今日一般基督徒的光景。
有一次,主耶穌祷告“父阿!愿你荣耀你的名;当时就有声音从天上来说:我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。站在旁边的众人听见,就说:打雷了;还有人说:有天使对他说话耶稣说:这声音不是为我,是为你们来的。”(约十二28-30)。
亲爱的弟兄姊妹!你看到没有,明明是神的声音,众人却说是打雷了,多少时候人不会分辨神的声音,是因为灵性幼稚、软弱的缘故,经上说:“童子撤母耳在以利面前事奉耶和华……一日…耶和华呼唤撒母耳;撤母耳说:我在这里。就跑到以利那里说:你呼唤我,我在这里;以利回答说:我没有呼唤你,你去睡罢;他就去睡了。耶和华又呼唤撒母耳;撒母耳起来,到以利那里说:你呼唤我,我在这里;以利回答说:我的儿,我没有呼唤你,你去睡罢。那时撤母耳还未认识耶和华,也未得耶和华的默示。耶和华第三次呼唤撒母耳:撒母耳起来,到以利那里说:你又呼唤我,我在这里;以利才明白是耶和华呼唤童子,”(撤上三1-8)多少人不明白是神的声音,因为还未真正清楚认识的缘故,童子撒母耳神三次呼唤他,他不明白或者情有可原,你看连祭司以利竟也不明白。他到第三次方始领会,原因是“当那些日子,耶和华的言语稀少,不常有默示,”(撒上三1)。
一个人不常祷告,一个人不常亲近神,自然神的言语稀少了,他对神的声音也就生疏忽略了。虽然以利在圣殿事奉神,那不过是属于宗教上的形式;也可说是“职业性”的,照样今日也有多少“职业性”的传道人,他们为职业而传道,虽然也在教会事奉,但他没有祷告,现在拿俄米听见了.神的声音:这是她复兴的起点,也是蒙福的开始。照样一个人什么时候有祷告,什么时候就能听见神的声音。
B、听见的内容
从这里我们看到,路得人生的后面,是神在操作一切。以色列人的历史转盘也在神的手中。士师秉政,国中就遭遇饥荒,民就受苦难,一旦选民回转,神又从饥荒转到“赐粮食给他们,这都是神主权里的事。
a、眷顾
眷顾”:原文是“临到”、“参加”的意思,这一词经常被译作探望。可指为神的恩福或恩慈、或者另一个更普遍的译法,就是神的惩罚(赛十12,耶六15:四十九8;五十31)。对待神的选民,神经常在祝福中探望他们;神应许撒拉生以撒(创廿一1):神至终拯救以色列脱离埃及的奴隶生涯(创五十24-25)。
当拿俄米在摩押地遭受苦难的时候——这是离开神的人必然的结果。她那当年遭受饥荒的同胞却得了神的眷顾,恐怕这是她前所未料想到的。“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。”(林前二9)神说:我眷顾你们(利二十二8~9),因为神眷顾自己的羊(亚十3),眷顾自己的百姓(路一18)。
可惜当年拿俄米忘记了神的话,也忘记了她祖先在埃及的经历,就是以色列人在埃及地受苦的时候,神也这样眷顾他的百姓;经上记:“以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜。”(出四31)因此,耶和华便藉着他自己的大能的手,白天云柱夜间用火柱引领他们离开这为奴之地(出十三21-22直到现今拿俄米才有了这样的看见,神是如何的祝福他自己的百姓,但这一念之差已经时隔十年,她白白浪费了这宝贵十年的光阴;经上说:“要爱惜光阴”(弗五16)。
b、赐粮
“赐粮食与他们”
当年以色列人出埃及的时候,他们在旷野没有粮食,神为他们“又敞开天上的门,降吗哪像雨给他们吃,将天上的粮食赐给他们。各人吃大能者的食物;他赐下粮食使他们饱足”(诗七十八23-25:出十六13-32),他们的祖先雅各的时候,那时也是“天下的饥荒甚大”(创四十一57),他们忽闻埃及有粮,原来是神藉约瑟手要保全许多人的性命(创五十20、四十二1,因为神是赐福他自己百姓的。
“耶和华的圣民哪!你们当敬畏他,因敬畏他的一无所缺”(诗三十四9)诗人说:“你眷顾地,降下透雨,使地大得肥美;神的河满了水;你这样浇灌了地,好为人豫备五谷。”(诗六十五9)他行了奇事,使人记念;耶和华有恩惠,有怜悯。他赐粮食给敬畏袍的人:他必永远记念他的约(诗111:4-5)。
如果我们因做错了而失败的话,重新回转伯利恒,即神的怀抱里。现在你遇到什么样的饥荒呢?身体有病了吗?家庭破坏了吗?子女有问题吗?事业破产了吗?让我们回转,让我们重新建立与神的和好的关系。