作大学，乃曾子。自修齐，至平治。
《大学》是“四书”当中我最喜欢的一部书。因为我觉得他是这几本书里对世间大道阐释的最直接、最通俗易懂、同时他也最能体现出中国传统文化中，那股真正的文化力量的一本。
同样的，《大学》这部书也自成“经”、“传”。前三段，就是从“大学之道”直到“此谓知之至也”的部分是“经”，从这往后的所有部分是“传”。所谓“经”是曾参的学术思想，而“传”是人家自己对自己这套思想的解释说明。
还是那句话，现在是讲《三字经》，不是在讲《大学》这本书，所以这里只是提供一个全景式的解说，谈谈我对这本书的理解。另外一个问题就是在讨论的过程中，借着朱熹同学对这本书的整理，顺带来谈谈我们在学习传统文化时，应该秉持的态度。
《三字经》对《大学》这部书的概况，是把这部书最终的目标直接点出来了，“自修齐，至平治”，就是我们所熟悉的“修身、齐家、治国、平天下”，这也是一个传统读书人毕生的奋斗目标。读《大学》这本书，一定要始终记住，这个学说的最终目标是要“平天下”。
按照传统的说法，《大学》这部书最可贵的地方就是提出了“三纲八目”，所谓“三纲”就是开篇第一句所提出的“明德”、“亲民”、“止于至善”；“八目”就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。
现在咱就一样一样来看。先说“三纲”，因为所谓的“八目”，《大学》一书在“传”的部分是逐一进行了解释说明的。但是“三纲”却没有，所以重点说说这个。
先看“明德”，不管别人怎么说的，我的理解是，“明”与“暗”相对，“德”者“得”也。说的通俗一点就是，一样东西我喜欢，我想据为己有，那么我在众目睽睽之下，公然的把我喜欢的那个东西拿走了，所有人不但没有意见，反而说，这个东西本来就应该是我的，怎么才过来拿呢，大家伙看到最终是我得了这个东西之后，所有人都感到这也是由衷的高兴，都送上了衷心的祝福。能达到这个效果，就叫“明德”。不然的话就是另外一个成语——巧取豪夺。能够做到事事“明德”的那个方法，难道不是世间最大的智慧吗？
再看“亲民”，这里要谈到朱熹同学了，人家曾参同学写的明明是“亲”，但是到朱熹同学这里，他自己学不明白为什么用“亲”这个字呢？于是就像我们小时候考试时遇到看不懂的题目那样——一举手说“老师这个题出错了”——然后往往得到老师飘过来的一双白眼。可是朱熹同学运气好，老师没有对他抛白眼，所以他就确信，这个字是传抄的时候弄错了，应该是“新”，就这样“亲民”就变成了“新民”，说一个人要能自新。其实“自新”的这个意思倒是没有错，“君子以自强不息”嘛，还有就是“君子与时偕行”哦。但问题是，咱不是在解释《大学》吗？人家书里明明写的是“亲民”呀？这个意思你能看懂就说懂了，看不懂就老老实实说，这里我解释不明白，然后该请教谁请教谁去，乱改人家的书总是不对的吧。“知之为知之，不知为不知，是知也”，这个是个学习态度问题，态度必须端正。那么“亲民”到底怎么解释呢？两点：第一是“使民相亲”，就是通过我们学问的运用，去治理天下，普天下的老百姓都觉得大家就是一家人，都像亲人一般相处。这样就不会有战争等不好的事情发生了，这也才是“平天下”的状态。第二是“使民亲我”，就是让全天下的人，都愿意亲近于我，能够心甘情愿的听从我的建议，跟着我一起建设幸福家园。这也是“平天下”的状态呀。
最后看“止于至善”。“止”是停在那里的意思，具体是哪里呢？就是“至善”那个位置。能让人、让所有人都觉得最最舒服的那个位置，那个状态，就是“至善”。但是“至善”到底是个什么样子是没有一个固定标准的。因为每个人对舒适的标准不一样，所以《大学》最后追求的现实中的具体目标并不是“止于至善”，而是“平天下”。这里的“平”是重点，我们借用数学的名词来看，那个“至善”的点，不是波峰，也不是波谷。而是中间那一条平线，所以我们说——平平淡淡才是真。国家不要动荡，人生也不要总是起起落落。一辈子平和、平安，顺顺当当的，那才是幸福哇。
简单说说“八目”吧，不然的话真成讲《大学》了。而且关于“八目”的含义，《大学》的“传”的部分，本身就有解释说明。所以最好的办法，是大家自己去看，看完后得出自己的感悟，而不是听这个讲、听那个讲，被别人牵着鼻子走，那样的学习是没有用的，一个是学不到真东西，另一个是学到的东西变不成自己的东西。永远当别人的跟屁虫，有意思吗？
这“八目”其实是从学习到运用，就是做到所谓“内圣外王”的一个顺序。
“格物”就是真正的把世间的所有事物研究得明明白白。就好像能把所有东西都清清楚楚的分门别类，然后放到相应的格子里，让所有事情一目了然，不杂乱、不困惑。做到这一点之后自然就能“致知”。能把物理世界分析的如此清晰了，然后由物理而哲理，因为按照中国传统文化讲——万物一理，只不过物理世界是我们看得见摸得着的，便于研究。而哲理是在人思维中的虚的东西，自己都不一定能完全清楚，更不要提展示给外人看了。但是物理和哲理的那个“理”是相同的，研究明白物理中的道理之后，将这个道理运用到哲理中，自然还是这个道理，这样去用就好了嘛。做到“致知”，所有事情都清清楚楚，那么自然能够做到“诚意”，自己就不会骗自己了嘛。这样心也就摆正了，就是所谓的“正心”。之后把自己内心的“正”，外化于行，那就是“修身”，修身呀，是要不断的修正自身的行为。然后就可以由“内圣”转到“外王”的境界。把自己家建设好，很齐整，还是一个“平”嘛。而后化家为国，最终平其天下。
《大学》的这个“平天下”呀，不是要运用武力去达到天下一统，而是要运用自己的智慧，让天下的“人心平”。人与人之间，国与国之间虽有差异，但都能做到“知足常乐”，每个人都觉得自己是幸福的，不会羡慕、嫉妒、恨任何人。这样才能“平天下”，他的意思是——使天下平。
如果总是人心不足蛇吞象，那就没有办法了。其实“知足”是最大的智慧，所以“正心”是关键，但是“心”只有天知地知自己知，是不能够运用的，那只能达到“内圣”，所以要实现外化于行，从而达到“正己化人”的“外王”目标，以此来“平天下”。
所以说“自天子以至于庶人壹是皆修身为本”。
