老庄哲学穷究天理，主张顺应自然，追求天人合一，是中华文化主干之一，是中华民族的瑰宝。当今世界上把老子列为全世界古今十大思想家之首绝不是偶然的。今日的老庄哲学，已受到西方的普遍推崇。
《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子以为自然是人、地、天、道的规范。“圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居。是以弗去。”又说：“天下万物生于有，有生于无。”老子以为“无”是宇宙里的最高境界。因此他主张无为、无欲、无私、无我。主张处弱居下，主张返朴归真，主张致虚极、守静笃、归根复命，回到人类原来的根源和本性。一个人如能无私无我，则必能为而不争、功成而不有。一个人如能为而不争，则“以其不争，故天下莫能与之争”。一个人如能功成而不有，不把创造的成果据为已有，则社会必无纷争。
庄子师承老子思想而加以发扬光大。他说：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。”强调“无”是万物之本源，是道之所由起。又说：“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”与老子所说的“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”几乎相同。庄子生于一个强凌弱、众暴寡、功利主义盛行的年代，但他对于人世事物有一套洒脱的看法。他主张人要从无限的空间和时间里去体验生命，存其真我，不为形役，才能不受世俗羁縻。逍遥在海阔天空的自由境界，才能“上与造物者游，而下与外死生无始终者为友。”
一、有无之别
《道德经·第十一章》说：“三十辐，共一毂。当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户编以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”车轮中的直木叫辐，古时定为三十根，取法一个月有三十天。车轮中心穿轴安插车辐的部分叫毂。毂是空的，才能安放车辐，车轮才能滚动，有车毂的中空，方有车的作用。埏是合。埴是粘土，揉合粘土，做成器皿，因为器皿中空，才能盛物，有器皿的中空，才有器皿的作用。开窗凿户造房子，因为房子中空，才能居住，有门窗四壁的中空，才有房子的作用。所以“有”之所以能够给人便利，端赖“无”发挥它的作用。引而伸之，天地之间如果没有空间，则万物如何生长。一般人只知道“有”的益处，不知道“无”的作用。只知其然，不知其所以然。世人通常只看到事物的表面，但老子却看到里面。世人通常只看到事物的正面，而老子却看到反面。
庄子的朋友惠施精于方术，学问很好。庄子和惠施时常抬杠。有一次他们两人争辩“有”“无”的问题，惠施说你的话都没有用，庄子说你知道“无用”，我才可以跟你说“用”。天地既广且大，但人所能用的不过是你立足的那一小块土地而已。试想，如果把你立足以外的地，通通挖掉直到黄泉，那么你所容足的那小块土地还有用吗？惠施说没有用了，庄子说这样无用的用处不是很明显了吗？惠施仅见形而下的“有”，不见形而上的“无”，仅知“有”的益处，不知“无”的作用，不知“有”是建立在“无”的基础上，没有“无”就没有“有”。
二、刚柔之判
老子说：“柔弱胜刚强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”，“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”老子的处世态度是处柔居弱，因为他观察宇宙万象，柔弱的终能存在，坚强的终归死亡。例如，人活着身体柔软，死后尸体就变硬。草木有生命时柔软，死后就枯槁萎缩。就战争而言，骄兵必败，哀兵必胜。大树往往被砍伐。所以说强大的往往处于下风，而柔弱的最终居于上位。
老子又说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”水是世上最柔弱的，水能圆则圆，可方则方，阻止它就停止，放任它就流出。以刀割水，水永远不可切断。而水虽然柔弱，但滴水可以穿石。又如洪水泛滥时，淹没田舍，摧毁桥梁，任何坚固的事物都抵挡不了。老子时常提到水的好处。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道；……夫唯不争，故无尤。”上善的人像水，第一像水能利万物；第二像水本性柔弱，与世无争；第三像水流向众人所厌恶的卑下之处。又因为它“不争”，所以不会招惹愆尤。世间的纷争多肇因于私利，争名、争位、争权、争利。老子说：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。”意谓善为帅的，不表现勇武；善于作战的，不轻易发怒；善于克敌的不用与人交锋；善于用人的，虚己而愿居人下。这些就是不争之德，也就是能用人之力。这就符合天道，是自古以来至高的法则。老子尚柔，庄子却很少强调这点。只在外篇讲到人心“柔乎刚强”，但也是借老子答崔翟的话顺便一提而已。
三、生死之分
关于死，老子没有提到，庄子对于生死有比较洒脱的看法。庄子的妻子死了，惠施去吊唁，看到庄子蹲坐着鼓盆而歌。惠施说，你们同居这么久，她为你生男育女，现在年老身死，你不哭罢了，为何还鼓盆而歌，不是太过分吗？庄子说：不是的，当她初死时，我心里怎能没有悲伤，可是仔细体察，她本就没有生命。不仅没有生命，本就没有形体。不仅没有形体，本就没有气息。在恍恍惚惚、若有若无之间，变而成气，气变而成形，形变而具有生命。现在又变化，归于死亡。这样生来死去不是跟春夏秋冬四季的运行一般吗？她现在安然仰睡在天地之间，而我却哭哭啼啼的，这不是不懂得生命的常理吗？所以我才不哭。庄子还作了一个譬喻。艾地有个守边疆的人，他有一个女儿丽姬。当晋献公要迎娶她时，她伤心地把衣裳都哭湿了。但后来到了晋国的王宫，生活得很好，后悔出嫁时哭哭啼啼的多么愚蠢。人都怕死。但谁知道死后会不会后悔当初不该恋生，正如丽姬当初不想嫁一样？
庄子说：“夫大块载我以形。劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”大地负载我的形体，用生使我劳苦，用老使我安逸，用死使我安息。所以既善于使用我的生，也就必善于处置我的死。庄子又说：“生也死之徒，死也生之始。”生是死的连续，而死是生的开始。以他的看法，死不过是生的转化，生死是有循环性的，正像大自然时令的运行一样。在庄子看来，死不是坏事，死只是一个阶段的结束，当这一阶段完成了，另一阶段就开始。
对于死生的要义，庄子以一句名言来表达。他说：“指穷于为薪，火传也。不知其尽也。”古时以动物脂肪裹薪而燃，用以取光取热。取光者名烛薪，取热者名爨薪。无论烛薪、爨薪都有烧完的时候，但火却可以一传再传，无穷无尽。譬喻形往而神存，薪尽而火传。我们的形体虽有死亡的一天，但我们的精神和思想，却又藉着教育和文字，一代一代传下去，永无止息。
四、尽年之道
老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”“知足不辱，知止不殆，可以长久。”知足的人不受辱，知道适可而止的不会危殆，这样才能长久。知足是心理上的节制，知止是行为上的规范。老子最反对人用心机，要人返朴归真，保持赤子之心。不要过分追求名利，而应追求身心的安宁，这样才能养生，才能尽年。
庄子有则“庖丁解牛”的寓言。庙丁解牛，小心谨慎，怵然为戒。大功告成后，虽踌躇满志，但不露锋芒。庖丁解牛，以神遇不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，因其固然，才能游刃有余。所以人间事物虽然错综混杂，只要顺乎自然，不强求，不妄为，仍可迎刃而解。由庖丁解牛，可领悟全生尽年之道。
庄子还有一则寓言叫“畏影恶迹”。“人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数，而迹愈多，走愈急而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣。”有一个人很惧怕自己的影子，也很讨厌自己的足迹，而想一走了之。可是他举足越数，足迹越多；走得越快，影子追得越紧。而以为自己跑得不够快，便发足狂奔，最后绝力而死。不知道只要走近树荫就可摆脱影子
，坐下来不动就可以摆脱脚迹，实在是愚不可及。现代人追求物质，营营逐逐，汲汲为利、精神压力很大。这些压力如影随身，阴魂不散。要想摆脱，必须先安静下来，所谓“养心以静”就是这个道理。
五、盈虚之理
老子认为事物都有它的对立形式，并认为“相反相成”的作用是推动事物发展的力量。而且对立的状态是经常互相转化的。例如他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”除此之外，他还常提出盈虚、强弱、得失，吉凶、静躁、损益、祸福、宠辱等等，并且指出它们是有循环性的，是“周行而不殆”的。例如他说：“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”又说：“大盈若冲，其用不穷。”盈就是虚。庄子《秋水篇》：“消息盈虚，终则有始”，《田子方》：“消息满虚，一晦一明。”盈虚之理一样可应用于商场：计然是陶朱公范蠡的老师。越王勾践用计然所献七条计策中的五条，就把吴国灭掉。称霸天下。这位经济学的老祖宗计然说：“论其有余不足，则知贵贱。贵上极则反贱，贱下极则反贵。贵出如粪土，贱取如珠玉，财币欲其行如流水。计然的供求律比英国经济学之父亚当·史密斯早发现2300年，而计然的财币欲其行如流水，也就是“薄利多销”的原则，已成为海外华商经商成功的秘诀。
六、得失之间
天下事有得有失，得中有失，失中有得。老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂。莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退天之道。”老子说装水入杯，太满了就溢出，所以不如在杯满之前赶快停止。锥不能磨得太锐利，因为锋芒太露了不能长保。金玉满堂不能久守，富贵而骄自招祸患。功成之后要急流勇退，才合于天道。范蠡、文种助越灭吴，雪会稽之耻，范蠡功成身退，到齐国隐居从商，得以全生。文种不听劝告，贪恋权位，结果受戮。张良、韩信同辅刘邦，灭楚后，张良急流勇退，优游林下。韩信夸功争胜，结果被杀。
老子告诉我们天下没有不劳而获，没有幸得的事。要我们按部就班，由小而大，自低而高，从近而远，一步一步地做。并且要杜渐防微，慎始慎终。他说：“为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。……慎终如始，则无败事。”
庄子说：“知时无止，察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。”知道时序是无终止的，洞察事物盈虚的道理。所以得而不自喜，失而不自悲，因为知道得失是无常的。庄子又说：“且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。”
天下事物的盈虚之理，既然它们都具有周期性，则我们在得失之间应具备什么样的心态来适应和处理呢？有三种，以龚自珍、苏东坡、邵康节诗为例。龚自珍诗：“未济终焉心缥缈，百事翻从缺陷好。吟到夕阳山外山，古今谁免余情绕。”未济是易最后一卦卦名。易通幽明，知生死，为五经之首。一共有六十四卦。易演化到未济，已经完了，到尽头了，心中恍恍惚惚，缥缥缈缈的。世事也是一样，太圆满了反而不美，所以有缺陷也由它去罢。你就是吟到夕阳山外山，古往今来有谁能天从人愿得到他所想得到的而心里没有余情萦绕呢？苏东坡诗：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮。”庐山最高峰叫汉阳峰，常常笼罩着烟雨，一会天晴，一会烟雨。烟雨来时，伸手不见五指。庐山烟雨是中国奇景之一。浙江潮指钱塘江潮。苏东坡说：无论是庐山烟雨或是浙江潮，未到时充满幻想，急待观赏。及至到来，只觉不外如是，不过如此。真是见面不如闻名，相见不如不见。人到达圆满的境界，反觉空虚。邵雍诗：“美酒饮教微醉后，好花看到半开时。这般意思难名状，只恐人间都未知。”饮酒要停留在微醺阶段，美酒饮到十分反而没有味道；花含苞未放最诱人，全开了反而不美。这种意见很难名状，只恐人间都没有人知道。邵康节把得失的分际表达得很清楚。龚自珍诗，你想得到的你得不到；苏东坡诗，你想得到的你得到了；邵康节诗介乎二者之中，处于将得未得之间。世事既像正弦曲线，上下往复。所以当我们处于谷底，到了山穷水尽疑无路时，应以萦绕的余情作为动力抱持希望，不自卑，不馁志，继续争取，希望能东山再起。但当我们到达高峰，却要慎防“物极必反”，而必须战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，为那即将到来的低潮作准备。
我们都是赤裸裸地来到尘世。我们都是空手而来，也将空手而去。我们形容一个人去世叫“撤手西归”、或者“撤手尘寰”，撤手是放手，放手的意思是你本抓住或握住什么，但在西归那节骨眼就要把它放掉，当然放掉时就两手空空了。人类往往受物欲蒙蔽，追逐名利，患得患失，无益身心。应彻悟庄子的话，就是“得而不喜，失而不忧”。
致虚极，守静笃，安时处顺，养生尽年。
人类的需要有限，但人类的欲望无穷。许多纷争都起源于自私，许多罪恶都肇因于贪念。其实鹊鹤巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。人类一样，睡不过八尺，食不过升米。以人类占有的空间与宇宙的浩瀚相比，不过是沧海一粟，渺乎其小；以人类生存的时间与宇宙的永恒相比，不过是电光石火，一瞬即逝。我们应该做的，是善用我们有生之年，努力寻求人与人之间以及人与自然之间的和谐，促成天人合一。
