传习录（卷  上）

【一〇一】去花间草（善恶由心定）

侃去花间草，因曰：「天地间何善难培，恶难去！」

先生曰：「未培未去耳。」少间，曰：「此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。」

侃未达。

曰：「天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。」

曰：「然则无善无恶乎？」

曰：「无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。」

曰：「佛氏亦无善无恶，何以异？」

曰：「佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是『无有作好』、『无有作恶』，不动于气；然『遵王之道』，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。」

曰：「草既非恶，即草不宜去矣。」

曰：「如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？」

曰：「如此又是作好、作恶。」

曰：「不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。」

曰：「去草如何是一循于理，不着意思？」

曰：「草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。」

曰：「然则善恶全不在物？」

曰：「只在汝心，循理便是善，动气便是恶。」

曰：「毕竟物无善恶。」

曰：「在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将『格物』之学错看了，终日驰求于外，只做得个『义袭而取』，终身行不着，习不察。」

曰：「如好好色，如恶恶臭，则如何？」

曰：「此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。」

曰：「如好好色，如恶恶臭。安得非意？」

曰：「却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥、好乐，则不得其正；须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知『未发之中』。」

伯生曰：「先生云，『草有妨碍，理亦宜去。』缘何又是躯壳起念？」

曰：「此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？」

刘宗周云：“先生之言，自是端的。与天泉证道之说迥异。”（《遗编》卷十三《阳明传信录》卷三，页十三上。)

捷案：吉村秋阳谓理静即心体，气动即意动。不知何以与天泉证道之说迥异。是则不识阳明，亦不识宗周者也。《天泉证道记》(第三一五条）之“四言教”云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”宗周评之曰：“先生每言至善是心之本体，有时说无善无恶理之静，亦未曾径说无善无恶是心体。若心体果是无善无恶，则有善有恶之意又从何处来？”（《遗编》卷十三《阳明传信录》卷三，页三十四上下）此条谓善恶生于气。如好恶得其正，即是心之本体。是本体至善，非无善无恶也。宗周以此条与《证道记》之不同在此。

施邦曜云：“好恶一动于气便是恶。真发先儒所未发。”

但衡今云：“花草一般生意，此正天地之右。阳明学术，心外无物者，渊源在此。又曰：‘好恶生于善恶？抑善恶生于好恶，而好恶有以左右之？非善恶之为病，而实好恶之为病也，故曰‘心有所好恶，则不得其正’矣。儒家虽不明言善恶无自性，其见解亦与佛氏同。’又曰：‘本节云云’辞不达意，当为门下记言之失。无善无恶（本注：善恶不生于心），是谓至善。又当为阳明作一转语，有善有恶（本注：好恶不生于心)，是谓至善，与天泉证道合矣。”

［译文］

薛侃在锄花间杂草时，顺势问道：“为什么天地间的善很难栽培，恶很难除去呢？”

先生说：“没有所谓的培养也没有所谓的去除。”过了一会儿，又说：“这样看善恶，都是从表面上来说的，容易出错。”

薛侃不解先生的意思。

先生说：“天地间万物生生不息，像花草一样，哪里有善恶的分别？你想赏花，就以花为善，以草为恶。如果你需要用草时，则会认为草是善的。这样善恶区别，都是因为你心中的好恶所引起的，所以是错误的。”

薛侃问：“那么就没有善恶之别了吗？”

先生说：“没有善没有恶是理的宁静，有善有恶是心的异动。心不动，就没有善和恶之分了，这就是至善的境界。”

薛侃问：“佛教也没有善恶的观念，这与先生的主张有何异同？””

先生说：“佛教只在无善无恶上下工夫，其他的一切都不管了，这样是不能够治理天下的。圣人讲的无善无恶，只是不要有意为善，不要有意为恶，不为气所动，如果遵循先王之道，达到极致，自然便能依循天理，便能‘裁成天地之道，辅助天敌之宜’。”

薛侃说：“既然草不该简单归于恶类，那么就不用将草除掉了。”

先生说：“这样说就是佛、道的思想了。草如果有碍花的生长，你除掉它又有何妨呢？”

薛侃说：“这样又是有好恶归类了。”

先生说：“不着意为善去恶，并非完全没有好恶之分，那样岂不成了没有感知的人。所谓不着意，是指人的好恶要遵循天理，不另外夹杂丝毫私心杂念。如此，就如同未曾简单分类好恶一般。”

薛侃问：“草该不该被除是怎样循天理，而不夹杂私欲呢？”

先生说：“草对花的生长有妨碍，理应拔除，那就除去。偶尔有些没有除去，也不要记在心上。如果心中有一分在意，那么心体就会被它所累，便会有许多地方被意气所动。”

薛侃说：“这么说，善恶全不在物？”

先生说：“善恶只在你心中。循理就是善，动气就是恶。”

薛侃说：“难道物根本没有善恶？”

先生说：“在心是这样，在物亦然。世儒不能够认识到这一层，才会舍心逐物，因此将格物之学弄反了，整天忙于向外寻求，最终只是做得个‘义袭而取’，终其一生，不过行而不明，习而不察。”

薛侃问：“如好好色，如恶恶臭，该如何理解呢？”

先生说：“这正是遵循天理，天理本应当如此，本来也没有什么刻意地先分出个好恶来。”

薛侃说：“如好好色，如恶恶臭，怎么能说是刻意地事先分别呢？”

先生说：“这是诚意，不是私欲。诚意就是遵循天理。遵循天理去做事，也不能先在主观上提前分出个好坏来。因此有一丝激愤、怨恨、喜欢、高兴，那么心就不能保持中和，必须得是不先入为主，不带成见，这样才是心的本体。明白了这些，也就明白了什么是‘未发之中’了。”

孟源在旁边插话说：“先生说‘草妨碍到你了，理应拔掉’。怎么又说这是从外表上产生的私念呢？”

先生说：“这需要你自己在心里体会。你要除掉草，是什么心思？周敦颐不拔掉窗前的草又是什么心思？”

释疑：

这一段的关键是：你在哪儿分别。花和草进到你心里，无论你分别还是不分别，也无论你怎么分别，都是你心上的事了。这一切都在你心里，你就正好观心。如果你还在看事，你就看不见心，结果就事也不懂，心也不懂。如果你能观心，那么心也明了，事也懂了。当然也就不碍你做事了，因为你已经解脱了事上的困缚，获得自由了，怎么做都对，怎么做都可以了。

《传习录》的这段对话，是从善恶讲起的。善恶在人生中是一件大事，在做学问中也是一件大事。讲善恶，就是讲分辨。讲分辨，就要自己分辨，自辨才是明辨。别人分辨的，别人讲的善恶是非，你不一定要认。你认了，也是你在分辨。所以，分辨善恶，关乎明心，关乎良知，要特别注意。

精讲摘要：

你要从你这个躯壳去观花，则以花为善，你要去拔草，则以草为恶。这是你的狭隘立场，但是从天地的大德来看，花草都是生物。如果你要用草之时，草就为善。所以你的善恶，都是功利的，都是由你心的好恶所产生出来。

“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。”这话非常周正，理处于收敛平静状态之时，就是无善无恶的。要有了气，并一发动，就有了善有了恶。这就与“无善无恶心之体，有善有恶意之动”在结构上特别相似。“不动于气，即无善无恶，是谓至善。”很多人赞美这句话，这是阳明先生的一个贡献，这是别人没说过的话。很多时候的善与恶就是气之动。在陷入意气之争的时候，我是善你是恶的时候，那就更糟糕了。所以不动于气的时候，是至善的状态。

“若以心为标准，那么就无善恶，你的心要没有善恶，物就没有善恶。因为心物一元心物一体，身心意物是一个。一般的儒者不懂得心物一元之道，舍心逐物，今日格一物，明日格一物。将《大学》格物之学错看了。终日在物上找理，在花草中找善恶，说花是善草是恶，这是驰求于外、把心丢了，只做得个貌似培善去恶，显得像个思想家似的（义袭而取）。因在花草中找善恶，是在心外找善恶，这样你努力一辈子也上不了道（终身行不著，习不察）。”

这条很重要、很长，这里面既有四句教，有人说这个表述是阳明先生整理过的，无瑕疵的，这里有了无善无恶的意思了，这是心学体系的关键问题；再有一个就是与学生的对机，让学生自己去体当。

①躯壳。身体，即私心之意。

②佛氏亦无善无恶。即不思善，不思恶。《六祖法宝坛经·行由品》第一篇《大正新修大藏经》第四十八册（页三四九)，惠能云：“不思善，不思恶，正与应时，那个是明上座本来面目。”

③会其有极。《书经，洪范》曰：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。”

④辅相。《易经·泰卦·象辞传》曰：“后以裁成（成就）天地之道，辅相（扶助）天地之宜。”

⑤老。王本作“氏”。

⑥亦然。此下王本有“本无内外，本无彼此”八字。

⑦义袭。见《孟子·公孙丑上》： “‘敢问何谓浩然之气？’曰：‘难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。’”

⑧习不察。《孟子·尽心篇》第七上，第五章，孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉。终身由之而不知其道者，众矣。”

⑨如好好色，如恶恶臭。《大学》第六章之语。见《大学》：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”

⑩不得其正。《大学》第七章云：“身有所忿嚏，则不得其正；有所恐惧，则不得其；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”

⑪廓然大公。参看第七十二条，注五。明道《答横渠先生定性书》(《明道文集》卷三，页一上)曰：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”

⑫未发之中。见《中庸》第一章。见《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”

⑬伯生。姓孟，名源。据毛奇龄(一六二三至一七一六)《王文成传本》卷二（页十七下)，孟源为助教。余不详。

⑭周茂叔。周敦颐，字茂叔。称濂溪先生(一O一七至一O七三)，道州营道（河南）人。著《太极图说》。朱子以为理学之基础。参看《宋元学案》卷十一、《宋史》卷四二七。

⑮草不除。《二程遗书》卷三（页二上）曰：“周茂叔窗前草不除，问之。云：‘与自家意思一般。’”，即好生之意，与天地生意如一。

净心斋笔录

2023年5月1日