满与空

“满”与“空”两字，本身没有独立的意思。空，是空无一些东西，满，也是一样的道理。如通常所说一只空碗，是指里面空无水、空无饭，但满是空气。同样一只盛满水的碗，是指里面满是水，但空无饭、空无空气、空无水果等。

法

法者自体之义，轨则之义，万有之事理。一切事物都叫做“法”。佛经中常见到的“一切法”、“万法”、“诸法”，就是“一切事物”或“宇宙万有”的意思。

世间

世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界（六根、六尘和六识）之内，十八界之外，便没有世法。十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。

万法皆空

世法的空，意指空无“恒常不变的自性”，即空无自性。这就是万法皆空的意思。一切法都落在变化散灭之中，因此，不可以说是有个别独立的自体。六根、六尘、或六识，都绝无个别独立的自体。

观空

去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。

一只碗

一只碗的形成，有错综交集的元素。有水，才能把陶土做成碗，碗的存在，有赖于水的存在。有火，需要火来烧制。有空气，如果没有空气，火便没法燃烧。有陶匠。有烘炉。有柴木。以及那些柴木所来自的树，那些让树木生长的雨水、阳光和泥土。由此，观想这只碗，便可以见到导致它存在的所有互依的元素，如果把所有的元素都回归它们的本源，这只碗是不能存在的。观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的，它只可以与其他一切法互依而存，一切法都是互相依赖而生死存亡。深入细看这碗，便可以见到整个宇宙，碗里含藏着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的，那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他元素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的，没有一法具备着独立的自体。这就是“空”的义理，“空”是指空无独立的自性和个体。

相入相即

一切法的存在，都是循着“相入”和“相即”的原理。相入者，相互切入，是“此中有彼，彼中有此”，是依缘之作用。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠，看见陶匠时，又可以见到碗。相即者，是“此是彼，彼是此”，是“相入”之对称，是对一切现象之本体而言。例如，浪就是水，而水也就是浪。

非存在，非不存在

邪见之中，有两种见解是最容易使人陷入缠网的，那就是“存在”和“不存在”的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性，后都有认定所有一切都是幻象。一个有正见的人，会明白万法生死的程序，因此，他便不会再被“存在”或“不存在”的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起，苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭，万法的起灭，都不会骚扰一个有正见的人。“存在”与“不存在”都是不合乎实相的意念，实相超越了这些意念的领域，超越了“存在”与“不存在”的意念的人，才是觉者。不单只“存在”与“不存在”是空，“生”与“死”也是空，它们都只是意念而已。在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭，但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生无灭了。

无生无灭

一切法都无生无死，“生”与“死”都只是心识意念。一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多，这所有都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。宇宙间没有一法是从无而生起的，也没有一法会灭掉，只有一些法转化为另一些法罢了。

站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮，“无生”与“无死”就如海水，“生”与“死”就如同波浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪，波浪回归海水，水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越“生死”的概念，那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。观照一切法的空性是很微妙的，它能使我们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来，它能帮助我们超越生死的世界。