佛教里的“自我”

有六种生命在河岸见面。对人来说,河流是水,可以洗涤和止渴;对鱼来说,河流是家;对天神来说,河流是带来喜悦的琼浆玉液;对阿修罗来说,河流是泪水;对恶鬼来说,河流是脓血;对地狱道的众生来说,河流是融化的岩浆。

不同的自我,会看到不同的业。罗杰斯说,自我的概念与自我本身的意义要大。

可如果,对本身都不了解,那概念不是一场虚妄吗?

有时候会很好奇,把一位过着原始生活的人带到现代文明的都市,他会有什么感觉?

他看到天空的飞机或者千里传信的手机,会不会目瞪口呆,难以置信?会不会以为看到神迹?

然而,这在我们看来,却已经稀松平常。

“自我”心理学定义:自我主要是指个体对自己存在状态的认知,觉察到自己的一切区别于周围其他的物与其他的人。

自我的意义,似乎是确定自己的与众不同。

假如,有一个人发生车祸,送到医院后清醒过来,唯一的损失是他之前的全部记忆。身体上,毫发无伤,他该如何自处?他会不会疯狂地向身边的人求证过去,到处投射,去扮演另一个“我”或“他”?

“自我”在藏文的意思是“我执”。可界定为不断执着“我”和“我所有”、自己和他人的虚妄观念,以及因此产生的概念、思想、欲望和活动。

终其一生,我们都在“自我”的牵引下,努力证明自己是谁。却从不曾静心思考——自我的来处。

我们这么执着,就是因为自我没有确实了解自己是谁,所以不惜任何代价,执着去拼凑一个替代的自我影像,然而这虚幻的影像终究是冒牌,穷其一生,我们都不得不持续地改变以维持它的存在。

此一执着自始便徒劳无功,因为它本没有基础可言,我们执着的对象,本质上就是不可执着的。我们之所以这么执着,是因为在生命深处,我们知道自我并不是本来就存在。从这个秘密的、令人焦虑的认识里,产生了我们根本的不安与恐惧。

我们的基础是生命。

多世累劫的愚痴,让我们把整个生命与自我视为一体。它最大的胜利,就是诱使我们相信:它的最佳利益就是我们的最佳利益,我们的生存就是它的生存。

这真是一种残酷的讽刺,因为我执是一切痛苦的根源

然而,自我长久以来都有无比的说服力:如果无我,我们就会丧失一切身为人类的乐趣,就会被贬低为单调乏味的机器人或者脑死的植物人。

对于丧失控制和未知事物的恐惧,绝大部分是自我在作祟。我们也许会说:“我是如此痛苦,我必须放下自我,但这么做了会发生什么呢?”

这时候,自我会甜蜜地发声:“我知道我有时候很讨厌,如果你要我离开,我会很知趣。但你想想看,如果我真的离开,谁来照顾你呢?谁会像我这么多年所做的一样保护和关心你呢?”

即便我们真的看穿了自我的谎言,我们还是会因为恐惧而不敢放弃自我。因为我们还没有见到心的本性,没有认识到生命本身的真实面目。

就像酒鬼知道喝酒是在毁灭自己,毒瘾者知道吸过毒后仍无法解除痛苦,所以,我们也以令人伤心的自艾自怜,一再屈服于自我的要求之下。

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