自从我们记事的日子起，在我们耳闻目染的周围，常听大人们议论，哪个菩萨很灵验，有求必应，

        那时 在我们家屋后，有一座土地庙，那里供奉着一些菩萨，逢年过节，相邻必定带上贡品香纸，前往供奉，大人小孩，男人女人，必定虔诚，

        每隔几年，还会有规模不小的请菩萨活动，就是举行盛大仪式，一群人锣鼓喧天，由道士带领，到远处灵山上请来菩萨，安放在祠堂或自己家里的神龛上，保佑家人或周围的平安，避灾避难，祈求风调雨顺，逢凶化吉，

      于是，菩萨，佛给我们带来巨大的神秘感，我们也学着大人们的模样，对菩萨，充满无限的虔诚，

      当我们就这样慢慢长大，在追求学业事业的过程中，对离合聚散，生老病死，生命与人事的无常嘘嘘不已，有时辛辛苦苦，勤勤垦垦，确事与愿违，有时无心之为，确硕果丰盛，

        当我们试图解开这些原因的时候，求知的渴望比任何时候都来得强烈，当我们有能力逐步解开真相的，

寻找到真相的时候，对这个世界陷入更大的怀疑，一时犹如生活在梦里的感觉，亦真亦假，亦梦亦幻，

        现在的我们知道，这种供奉菩萨祈福祈平安这种民俗行为虽然我们不知道是从祖辈祖祖辈哪一辈祖宗开始的，但我们从这个行为的心理动机可以明白，是因为人们对生老病死，福祸，求而不得，不期而遇，事与愿违的事情无能为力，只能借助其它的神秘力量菩萨予以消除，于是祈祷菩萨，敬奉神灵，以求心理安宁，虽然结果有时灵验，有时不灵验，当不灵验时人们普遍相信是因为虔诚度不够，或这两天做了亵渎神灵菩萨的事情，为不灵验寻找合理自洽的解释。

        其实不求的时候也是这样的，万事万物时好时坏，没有自性，好与坏只是人的好恶，有时候符合人的期望，有时候不符合人的期望，这是常态，但人们趋向选择去求，因为这样看似为不确定性努力了，心理也就释怀了。

        金刚经里解释，世间万物“缘起性空”，就是说这世间的任何抽象的，实体的事物，都是有一定的机缘条件才能够形成，然后又随着时间的推移在发展变化的，没有一个固定的形态，没有一个能准确定义的名词，现有的万事万物的名词只是为了理解沟通方便而暂时定义的一个假名，实质上每个事物都是一个变化体，

        人间的灾祸无常也是这样，之所以有灾祸一说，是对人而言，是灾祸，而对其它物种来说，未必是灾祸，比如洪涝灾害，对人来说，形成极大的影响，还会危及生命，对鱼儿来说，也许还更高兴，陆地变河流，它们的活动领地更大了，这地球，天空，宇宙是万物生长的，而不是只为人们准备的，看不到这一层，顺境的时候认为都是自己能力过人，逆境怨天尤人，都是因为狭隘所致。

        金刚经解释，“凡所有像，皆是虚妄，若见诸像非像，则见如来”，这句话是说，你所看到的山是山，水是水，河流是河流，人是人，物是物，这都是虚妄，都是假的，而当你看到的山不是山，而是若干岩石泥土植物动物的组合，并且山体也在不时发生改变，下一秒有很植物都开始死亡，又有很多植物开始生长，有几块岩石破裂，又有几处泥土崩塌，你看到的水下一秒又有很多水分子蒸发，潮湿的空气又有不少水分子融进水里，已经不是一秒之前你看到的水了，你看到的人一分钟也有成千上万的细胞死亡，又有成千上万的细胞生出，等等，

      包括你自己也不是上一秒的你自己了，1岁的你和10岁的你，30岁的你，60岁的你可能整个身体的大部分细胞都重新生长过了，你都不是你了，看到了万物的空性，做到了无我，放下贪嗔痴，你的身体只是一副臭皮囊，你就有般若智慧了，你就摆脱六道轮回了，

      连佛法经文都是相，都是虚妄，都需要看破，看穿，

      罗汉渡的是自己，菩萨渡的自己和他人，而佛渡的是万物，

        佛法告诉我们，朝拜祈福的佛与菩萨，并不能保佑我们，都是虚妄，只有修行，理解悟透佛法，看到万物的空心，做到无我，才能从根子上摆脱人世间的苦，离苦得乐，亦见如来，