侯门一入深似海，误入期途的人，无不想着有朝一日能达到无招胜有招的交易最高境地。

那什么叫无招胜有招呢，这里面大有深意。

无招胜有招的重点不是无招，也不是有招，而是立场。你的立场是什么？你是哪家哪派的？你的特点是什么？功夫如此，交易亦如此。

无招胜有招也好，无为无不无也好，讲的其实都是一个道理——空才能有的道理。

我们就拿无为而无不为这句话，来讲无招胜有招的问题。无为而无不为的原话，前面还有两句，叫作：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。是《道德经》里面的经典，也是很多人很感兴趣的一句话。

无为而无不为的真正意思，不是啥都不做，而是包含了三层意思。

第一层意思，就是少的意思，无为，就是不要做那么多，不要去要求别人；第二层意思，是少之又少，少还不够，还要一直少；第三层意思，是少到极端。问题就在这里了，少到极端是什么呢？是0吗？其实不是0的。其实是一，太极的一，一件事的一，道生一的一。

我们一直强调，如果不学儒家，我们或许根本学不懂道家。因为儒家有层次，有浅，有深，就是因为深跟浅长得一模一样，这样才迷惑人，才更难懂，王阳明文治武功独步天下，儒释道全通，最终归选择归儒的原因就在这里。

这句话，我们用儒家的思想来理解，就明白它的真正意思了。

关于无为的第一层意思，儒家是这么说的：无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。

这句话的字面意思是说，想要把国家治理好，只要君王面朝南，恭恭敬敬的坐着就好了。如果我们对它的理解，也停留在字面意思，那就太浅薄了，什么也不做，面朝南坐着，皇帝傻吗？皇帝不傻，是我们傻。朝南而坐的真正意思，是修身的意思。这也是儒家思想的核心，修己安人，修己安百姓，用身教而非言传的方式去治理国家，管理别人。凡是要求别人做到，自己首先一声不吭先做到的，才是真儒家。我们根本没有办法要求得了任何人，我们唯一能做的就是调整自己，去影响和带动他人，这就是儒家的无为而治，这就是儒家高明的地方，儒家是用做的标准，而非说的标准，儒家的标准不高吗？不难吗？儒家不值得我们学习吗？

这还只是一方面，还不够，这是内功，是内求，按照一阴一阳才是道的思维，一定还有外在的一方面与它相对、和它一体的。

关于无为的第二层意思，那就是自己能力的问题，做事的问题。损之又损，以至于无为，做减法，做减法，减到最少，减到一件事情。只有最少，才能最深。你在一个领域深入进去，就能联通整个世界。你能做到一件事，就能做到件件事。这才是无为而无不为的真正意思。

再进一步，这样说还不够清晰 ，我们把它代入到《中庸》里边，就是你能做到一件事，把一件事情做到极致；你就能做到跟它完全相反的另一件事，把这完全相反的另一件事也做到极致；做到极致就是乾与坤，进与退，柔与刚，广大与精微，智慧与胆识，宏观与具体的能力都具备了，我们说乾坤是易经的大门，代表了纯阳与纯阴，代表了两种完全相反的极致的能力，乾与坤的能力都具备了，其他不都在话下了吗。

再进一步，就是极高明而道中庸的境地了。拥有一种、两种，以及N种极致的能力，但是在无事的时候，又能把它们放下，不表现出来，这不就是空的境地吗？空才能有的意思是说，你只有拥有过，才有资格谈放下，什么也没有过，就什么也没有，更谈不上放下。

空才能有也好，极高明而道中庸也好，它讲的是一个动态的事。这也是我们中华民族的文化中最伟大之处——动态思维，动态的去把握世界，而不是静态的去把握世界。

毛主席有一句名言叫，具体问题具体分析，这就是动态思维最好的体现，也是极高明而道中庸最好的运用——怎么样能把每一件事情做的最合理，这是最难的，该快要快，该慢要慢，该进要进，该退则退，就像我们之前说的，该重仓的时候必须重仓，该轻仓的时候必须轻仓，该加仓的时候一定是快速而迅猛的，该退场的时候，一定是毫不犹豫的。这综合能力的背后，是一定要在某一件具体的事情上修炼，深入到最深处，才能明白这道理。所以说，无招胜有招的重点不是无招，而是立场，是把一个工具运用到炉火纯青的这个过程，最重要。

之前，跟一个小朋友交流，他说他不怕一个十八般武艺都会的人，他怕只会一种功夫的人。很简单的道理，一个人只会一种功夫的人，大概率已经把这种功夫练到极致了，再给他任何工具，他都会用的一样的好。这也就是我们常说的，那些说自己只用一根均线就能赚钱的人，他是刻意强调专注的重要性，实际上，这样的人，用什么工具都能赚钱。

所无招胜有招的重点不是无招，而是有招，有一招。