王阳明心学中最中心的观念是“致良知”。这三个字的由来从“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”开始。
王阳明认为明德，不过是吾心之本性。一切人，无论善恶，在根本上都有此心，此心相同，私欲并不能完全蒙蔽此心，在我们对事物做出直接的本能的反应时，此心就总是自己把自己显示出来。因此“见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉”。
恻隐之心就是人人有做圣人的潜能。他可能成为实际的圣人，只要他遵从他的良知的指示而行。换句话说，他需要做的，是将他的良知付诸实践，这就是“致良知”。
听起来，致良知就是做好人，就是诸如拾金不昧，舍己为人了。当这些优良品德一提出，仿佛就退回到“我在马路边捡到一分钱”的时光。可是于今天还有意义吗？大多数人并不想做圣人，拥有七情六欲的凡夫俗子致良知岂不是很“吃亏”？
不论是西方还是东方的哲学，说到底都是在思考一个意义。学习哲学的终极目标就是提升一个人的格局。格局决定一个看事物的高度，体现在洞察事物的本质。三个字“致良知”就是一个提升格局的方法。
首先，“致良知”提供解决当下问题的方法。
凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。
——《传习录》
良知即是“道”，也是每个人的“本心”，用佛经的解释，是无垢无净，不增不减。本心如能善加运用，就能帮助我们成就一番惊人的事业。不过遗憾的是，我们的“本心”却往往被各种尘埃遮蔽住了，成为了一颗不为常人所知的“宝珠”。
王阳明认为，致良知就是要用自己的心，超越外在的见闻，见变幻莫测的事物本体。可惜大多数人都不能达到这个境界，因为他们被眼前的景象迷惑住了。在现实生活中，我们一旦碰上艰难困苦之事，就方寸大乱，而不容易发现隐藏在背后的机遇和秘密。只有让心沉静下来，才能以独特的智慧，洞察到其蕴含的规律，从而为自己的人生，开创出另一种可能。
不被外界迷惑何其难，需要一个坚强的信念和胆识。古今中外，凡有建树的著名人物，无不是有胆有识之人。“胆识”是一种气场，能令一个人具有“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”的大将风度，无惧一切外物，“虽千万人，吾往矣！
其次，“致良知”提供规划未来的思路。
君子素其位而行，思不出其位，凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
——《传习录》
王阳明认为，作为一个人格高尚的人，应当在他所处的地位上采取适当的行动，思考问题不要越出自己所处的地位。凡是谋求能力所不及的事或是勉强做智慧不能认识的事，都不为致良知。
它绝对不是以“死生有命，富贵在天”来为自己的消极心态找借口的宿命论思想，而是一种独特的智慧，“君子居易以俟命”，在无法逃避的困境中，保持平静的心态，默默地努力，以顺应不断变化的局势，等待机会的到来。某个角度来看，王阳明是反对那些好高骛远、眼高手低的人，而不是要求人不思进取。
“素其位而行，思不出其位”，出自《中庸·素位篇》中的“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉”。就是说君子要按照平常自己所处的地位而行事，不去羡慕那些超出本分的东西，不论是身处富贵，或是身处贫贱，只要依照当时的境地行事，无论到了什么地方，都可以保持安然自得的心态。
