孤独这样一种特质好像一直不怎么受社会待见，仿佛孤独的人都是那些独与天地往来的人，仿佛孤独是一种难以让人接受的事情，仿佛孤独会让人难过。 然而，孤独是这样一种存在，它无时无刻都存在，它在每个人身上都存在。既然一直存在，那我们到底应该怎样去看待孤独？蒋勋在《孤独六讲》中介绍了六种形式的孤独：情欲孤独、语言孤独、革命孤独、暴力孤独、思维孤独、伦理孤独。美学的本质或许就在于孤独。
「孤独存在着」
中国的传统儒家文化是一种群体文化，是排斥孤独的存在的。文化对孤独的排斥并不意味着孤独不存在，孤独只是被压抑而已。儒家文化的独大，让我们只能在那些失意的人身上看到这种孤独的溢出。嵇康是竹林七贤之一，后被押上刑场的罪状是：上不臣天子，下不事王侯，轻时傲势，无益于今，有败于俗。嵇康在临刑时弹奏一曲《广陵散》，仰天长啸“广陵散于今绝矣”，于是广陵散作为中国历史中一个孤独的印记永远地停留在了那里。
人难免会感到孤独，当你正在侃侃而谈，却发现无人在听或者无人能够理解的时候，人会觉得自己是孤独的。这种孤独与语言联系在一起，每个人都在说，却没有人在听。在言语沟通的时候，不应该听人说了什么，而应该听人没说什么。每个人内心深处都有一定的空间，对这层空间的描述往往是经过自己语言的加工，是会随着时间空间环境色的差异而改变。所以同样的一句话，可能蕴含着不一样的深意。而此时，如果我将积蓄已久的内心深处的语言缓缓道出，却发现完全没人能走进内心的那层空间，这种落差于我于你于他都是一种孤独。
人在恋爱的时候也能感受到特别浓烈的孤独感，柏拉图认为每个人都是被劈成两半的一个不完整个体，究其一生都在寻找另一半，却不一定能找到，因为被劈开的人太多了。为自己的情欲孤独寻找宣泄口，于是有了情书，有了诗。
对孤独的探讨要回到孤自身，因为孤独感是一种道德意识，必须以检查自身为起点。对伦理纲常教条的绝对服从会让我们失去品性中的孤独成分，因为孤独感本身就是对生命的怀疑。人都会对自己生命的意义产生疑问，然而生命真正的意义在于相信生命是有意义的，但这不能代表生命就是有意义的。存在主义认为，存在是一种状态，本质是存在以后才慢慢找到的。因此存在主义认为“存在先于本质”，必须意识到存在的孤独感，才能找到生命的本质。而生命的意义可能就在于寻找，在于反复寻找却终不可得，因为一旦找到，孤独就失去了意义。只有在开始寻找的过程中，这种状态才是意义。而活着的意义，不可传教，每一个个体必须去寻找他自己的意义。
「孤独与社会」
楚汉之争刘邦得天下而项羽自刎乌江，然而史记里对项羽的描述却异常精彩，让后世诸人都对项羽更加偏爱。荆轲刺秦王也是文学里经常被引以为典的故事，风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还。不管荆轲刺秦能否成功，他都注定无法生还，于是高渐离与之送别的场景才更具张力，这是一场生离死别。文学作品为什么倾向于描述那些传统意义上的失败者？难道是因为他们真的比较可爱？刘邦和项羽同是推翻暴秦的革命者，项羽在最终的竞争中落败，而刘邦赢得了天下，却输了历史。革命者一旦成功，成功的人一旦走向现世和权利，就无法再保有梦想。在当权的时候，他必须“务实”，他的梦想必须收敛。一旦革命成功，梦想就不再是梦想，必须落实在制度的改革以及琐碎的行政事务上。而革命一旦失败，革命者只能身首异处。从革命的这两个层次去讲，无论成功与否，革命都是孤独的。
加缪的《正义者》讲述了这样一个桥段、刺客在刺杀暴君的时候，看到暴君正在跟两个孩子一起玩耍，刺客忽然间开始检讨自己的刺杀行为：我要杀的是暴君，他该死，但是那两个孩子不是无辜的么？要怎么去面对孩子的死亡。而这个故事也激起了社会的探讨，到底杀手是妇人之仁还是本质上对暴力的一个再认知？
人性对恶有充足的了解，才能有善的发扬。暴力往往不是一个单纯的动作，暴力本质呈现的是人性复杂的思考。人性里掩盖了多少我们不自知又不敢去想的状态，这些状态会因为被掩盖而消失么？我们伦理纲常里对正义和暴力的判断都是绝对正确的么，抑或是满足了我们潜意识中被压抑的暴力？任何暴力都是残忍的，不管是9.11还是阿富汗战争。而社会对暴力其实有一种固有的偏见，战场上杀敌的战士从来都是值得歌颂的，而杀敌归来的战士再杀人就是十恶不赦。这里面隐含着社会对暴力“合法”与“不合法”的评判，然而不管是怎样的评判，都无法改变暴力本身，这都是暴力。
甚至公众对暴力的认知并不自知，网络上经常出现的各种小视频、艳照其实就是一种暴力，这种暴力让本该处于隐私空间的当事人被暴露于公众之下。网络上纷杂的信息，很多时候都只是人云亦云，而人云亦云也是一种暴力，一旦我们缺乏对事情的思考，对一些甚至没有确认、无从考究的事情转发跟帖，我们就是网络暴力中的一份子。
「孤独与思考」
伊甸园里亚当和夏娃的故事已经是耳熟能详，这就是基督教里面人类的原罪。然而为什么神创造了一个完美的世界，却留下一个漏洞，暗示人类去背叛他？佛陀的教义往往都非常深奥，所以经常需要人点拨，或者是顿悟。佛家经典《金刚经》里面写道：是经有不可思议、不可称量、无边功德。不可思议，就是不可思、不可议。那什么样的事情，不能想也不能说？
孔子的哲学是一种结论式的原则，比如“己所不欲勿施于人”，是可以奉为教条的；而西方的哲学话题则更加开放，重在启迪人们去思考讨论，而不会倾向于给出结论。结论会让思维失去意义，而从正反两个方面出发，最后向中间靠拢，这是黑格尔的“正反合”，正反合是一种辩证法，是一种思辨的过程，从不同的角度去探讨各种可能性，再充分探讨之后，形成自己的想法，这个时候的想法是多元的。关键不在于结论，而在于整个思辨的过程。相比儒家思想，庄子的思想提供了更多的思辨可能。子非鱼，安知鱼之乐。子非我，安知我不知鱼之乐。
哲学的起点是怀疑，是面对现象的思考。每一种性格都会有两面，从思维的角度，我们无法去谈孰好孰坏这种绝对的判断，而是会思考如何去“平衡”。所以，我们不能用我们固有的价值观去评判一件事情，而是要放下自己的“成见”。没有一种声音是绝对好的，任何一种声音都有其存在的价值和理由，但是这些不同的声音也必须要与其对立的声音产生互动才行。而每一个时代都会有新的符号出现，面对这些新的符号，我们需要放下自己的成见，也就是自己原本具有的知识和审美标准。成见本身就是既有知识的组合，是已经形成的观念，而在开放性探讨的时候，我们不应该对新符号预设立场。
社会上最大的孤独是，作为一个不思考社会中的思考者，一个众人眼中的另类。他的心灵是最寂寞孤独的，因为他必须要先能够忍受，他所发出的语言，可能是别人听不懂、无法接受的，甚至是别人立刻要指责的，能够坚持自己的思维性，这是很大的考验。
「我们与孤独」
庄子说“无用之用，方为大用”，杯子的意义在于空，而杯子也不能缺少实体，否则空也毫无用处。先回来做自己，然后你对社会的“有用”才有价值。思维开始于“无”，“无”代表的是让自己孤独地走向未知的领域，唯有真正孤独的人，才能坚持着孤独，一路走下去。当你坐下来思考一个问题的时候，绝对需要保有一个巨大的自我独立性。比如苏格拉底、释迦牟尼菩提树下顿悟，莫奈在失明之后凭借着记忆绘画，贝多芬在双耳失聪的情况下，在没有声音的世界里创作。庄子认为忘很重要，忘是另一种形式的沉淀，“心斋坐忘”—遗忘很多时候恰恰是获得的开始。
生命的本质是孤独的，孤独是思考的开始，孤独是生命圆满的开始。没有与自己独处的经验，不会懂得如何与别人相处。怕孤独的人就会寂寞，愈是不想处于孤独的状态，愈是容易错失。孤独并非寂寞，寂寞会发慌，而孤独则是饱满的。当你可以和自己对话，你便不再孤独，你跑得越快，孤独追得越紧。孤独是一种沉淀，而孤独沉淀之后是清明的思维，静坐或是冥想有助于找回清明的心。
「Ending」
99%和余下的1%，缺了谁都不完整。我们并不是要去做那1%，因为我们做不到。我们应该在99%的时候，重视那些1%的存在，因为每个人心中都有那些1%的存在，而我们对其的思考才会让我们圆满。这才是孤独的本质……
