原文：
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。”
译文：
孔子说：“财富如果合乎道而可以追求得到的话，即使做市场看门员这样卑贱的职业，我也肯干。如果不合乎道而追求不到的话，还是干我所愿意干的事情，不去追求。”
富而可求”这里的“富”是讲富贵，“执鞭之士”是指拿着鞭子的守门人，很低贱的官职。孔子说：“富贵如果可求的话，即使做执鞭之士我也可以接受；如果不可求呢，我会去追求自己的爱好。”
”上一章，孔子谈到人生方向的取舍:用我呢，我就行；舍呢，我就藏。这样超然的境界，令人向往。本章谈夫子对于富贵的取舍：富贵可求呢，愿为执鞭之士；不可求呢，从吾所好。
富贵的话题，也是我们这个时代热衷的话题。尤其是财富的多少，几乎成了当今社会判断一个人人生价值的最重要指标。拥有财富，不管你是否对社会有所贡献，你就是一个成功人士；如果你过得穷困潦倒，哪怕你对社会做了很大的贡献，世人眼里你也是一个不成功的人
富贵到底是可求还是不可求呢？有没有标准呢？当然有，以道为标准。《里仁篇》讲：“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”所以这个标准是合乎道。合乎道的时候，这个富贵就可以求；不合乎道，就不能求，白给也不能要，这是本章最核心的精神。然而，按夫子的标准，怎样才是合乎道呢？就是当我们所求的这个目标，能用这个富贵去利益大众，利益社会，利益环境，这就是合乎道的；而且求的过程，也要如理如法，符合道义，这种富贵就是孔子讲的富而可求。
