仿佛我们每个人都在为生计四处奔波。但是生计真的有那么困难吗？还是我们为了生存，而忘记了生活。
还是只是为了生活而忘记了自己来这个世界的目的？我们甚至没有时间问自己，在来这个世界之前自己是谁？从何而来，将来将去向哪里？有的人从睁开眼到闭上眼，也不知道还有轮回和前后世的存在。
人生在世，不如意之事十有八九。当我们遇到挫折时，很多人都喜欢抱怨，这几乎是大多数人的天性。大家都觉得抱怨又不会伤害到谁，不过是发发自己心中的牢骚，这应该不会损害到自己的德性吧！但是抱怨看起来是小事，积攒得多了，当抱怨成了我们生活的常态，小事就成了大事。
因为抱怨，我们内心的赞叹少了，欢喜少了，幸福也就跟着少了。要知道一切都是因果，所以要从自己的身上去寻找原因，慢慢的，抱怨就会减少。想认识人生的真相，就得从闻思修行开始。
我们闻思修行时常接触到“众生即佛”、“烦恼即菩提”这样的句子，刚开始会感觉非常的矛盾，总是不能将两者统一。心想：众生明明是众生，众生是热恼痛苦、愚昧不觉，而佛是光明解脱、至高无上，怎么说众生就是佛呢？烦恼是痛苦无奈的，甩都甩不掉，怎么说它即是菩提呢？
这看起来好像是很矛盾，而实际上对于真正的佛法来讲，它是不二法门。如果“佛是佛，众生是众生”，那是二法，二法就不是佛法，《六祖坛经》讲得很清楚。如果“烦恼是烦恼，菩提是菩提”，那也是二法，那就不叫不二法门了。这样说，是否勉强把佛和众生变成一样？勉强说烦恼就是菩提呢？
这个问题我们要分几个看法：第一个，为什么说众生即佛？你若认识佛，你就认识了众生，《六祖坛经》讲得很清楚。你若不认识佛，你也不认识众生。
为什么会这样说呢？你知道佛是什么吗？佛就是“觉”。觉是什么？觉是生命的表征、生命的特性。若是不觉，就不叫众生，也不能称众生为有情，而叫做石头，石头是无情物，是没有觉知的。
“佛者，觉也”，众生正是因为有觉，才叫做众生的，而众生都具有如来德相，所以众生即佛。如果他离开觉性，那就不叫众生。
第二个，既然众生就是佛，生命就是“觉”，为什么他没有解脱？为什么他还有烦恼？因为他不肯放弃、不肯付出、不肯舍，满心执着。将世间一切虚幻无常的显现，执为实有，所以没有解脱。
我们读过《圆觉经》就知道：众生是什么？众生是金矿里的矿石。佛是什么？佛是净化、提炼了以后的纯金。金的矿石虽然含有黄金，但毕竟不能马上当黄金使用。但是，如果没有矿石，根本就没有黄金。离开了众生，就没有佛，因为佛是由众生自己提升、净化了以后完成的。
也就是说，众生应用正确的方法去去除自己的烦恼尘，由迷觉悟识得本心即是佛。
学道理都很容易，而提到真正的修行却是很难，修行非一日或数年就能解决的。我们都知道，世间的人都有烦恼，不论是一般的普通人还是修行人，在家人或是出家人，每个人皆在寻找共同的答案：“怎样才能消除心中的烦恼。"
一般人总是无能为力，来解决这个问题。因此，一辈子活在无奈及抱怨中，直到老死。但稍有悟性的人，觉察到这不是自己想要过的人生，便四处去寻觅解决之道；有的人幸运跟对善知识学还好，若是不幸则掉入邪魔歪道，让烦恼的自己会更加痛苦。
还有一种通常的现象，就是变成宗教的信徒；或者参与行善的团体，成为一位志工；甚至决意出家，专心来修行，而舍弃今世的出离心没有生起，即使身体在做修行之事，而未转心，但烦恼依旧会存在，仍然挥之不去。
也许甚至名义上修行很多年，但却根本没有任何修行的境界，只叹息着百思不解，不知怎样是好？
有没有觉察到，我们一直在跟着妄念跑呢？然前念已去，后念又来；前事已过，后事又生。一念皆一念，一事接一事，实在苦不堪言；问人无解，求己无用，拜佛不来。虽在人间，心却时常活在地狱中，被贪水所淹，瞋火所烧，愚痴不醒，轮回不停。
认识到这些时，要知道有果必有因，有问题也定有答案，修行不得力时也不要气馁。唯有把心静下来思惟，就可以找到明确的答案！佛说：「众生悉有佛性。」
佛性即是觉性，觉性能生智慧，只有智慧才可解决烦恼。在前面已说过，烦恼即菩提，众生即是佛就是这个道理。要依靠智慧去断烦恼，转迷成觉，烦恼云散即菩提。
要想消除心灵的无明黑暗的方式，只要把灯点燃，黑暗即刻消失；要消除黑夜的方法，只要太阳升起，黑夜立即不见。黑暗及黑夜，表示我们的愚痴；燃灯和太阳，就好比心中的智慧，因此六祖说："一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。"
因此，要用自心的智慧，来消除自心的烦恼。不知你是否警觉到相同之处，那就是"心"在作祟！烦恼是心所生，智慧也是心所起，而关键就在于"自心"；明白此道理，就无须向外追求，所谓："圣人求心不求佛，凡夫求佛不求心，"就是这个道理。
接下来我们该如何修呢？首先应思惟烦恼是什么东西？所谓烦恼，是使身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用之总称。人们常于有意或无意间，为达到自我满足，故常沉沦于苦乐之境，而招致烦恼的束缚。简单的说，因不能满足自己，而产生种种不好的感受。
当我们了解烦恼的由来，了知这完全出于个人的主观意识(即邪见)，和好恶(即习气)所带来的困绕；这样，经由理智的观察，快者马上让烦恼消失(即是顿悟)，慢者也会渐渐减少烦恼(即是渐修)。
我们常常不知不觉掉入自己创造的陷阱，且不断的自我折磨。事实上，本来就没有烦恼，是愚痴的心所产生的；当创造了烦恼，接着去想解决烦恼的方法，这不是很可笑吗？正所谓头上安头，一迷再迷。
烦恼生起时，是一迷；找方法来解决它，是二迷；解决烦恼后，想得个清净或开悟，是三迷。智者知道烦恼是无中生有，当下不降伏便自除；明了无一物可得，一法可求，故不求清净便自净。因此迷悟只在一念间，明了了，也就没事了！
众生之所以有烦恼，是因为没有真正认识烦恼的本体所导致。其实，世间的一切都是无常的，其本体皆为空性，而所谓的烦恼，亦如是。我们应该好好体会六祖所说："烦恼即菩提。"迷时生烦恼，悟时即菩提。愿在修行的路上与您共勉！
