华夏文明是礼乐文明，在中国，自古礼乐不分家。

礼序乾坤，乐和天地。礼乐皆得，谓之有德。从周公制礼作乐，三千年礼乐文明，影响至今。

《礼记.乐记》说，“乐者，心之动也。声者，乐之象也。文彩节奏，声之饰也。君子动其本来，乐其象，然后治其饰。”

意思是，乐，由心动而生。心动而表现于声，声又成为乐。可以说，声，是乐的形象。文彩节奏是声的装饰，使之有美感。君子以心之动为本，按照乐之声，然后饰之以文采节奏。也就是，君子创作音乐，先从内心所受的感动这个根本出发，再用音乐手法形成表象，然后对这表象进行加工修饰，这是从心动的根本出发，在审美的层面上又有了提升，然后又回归到内心的仁善。

要知道，音乐是人类共有的文化现象，许多民族在新石器时代就掌握了音乐的原理，能够演唱歌曲。对于绝大多数民族而言，音乐是娱乐的工具，自娱与群娱。但中国却将音乐作为教化的工具，而且是教化的最高形式，这是中国传统文化最重要的特色之一。而要了解儒家的音乐思想，就必须了解《礼记.乐记》阐述过的两个基本问题：一是乐为心声，二是声、音、乐三分的理论。

所谓“乐为心声”，是说乐是人类发自内心的情感之声。人的快乐，是“情动于中”的结果。某件事情感动我了，我就会情不自禁的说“好啊！”，就会“形于言”。如果我觉得这样还不足以表达我的情，“言之不足”，就要“嗟(jiē)叹之”，如果“嗟叹之”仍然不足以表达，我就会“咏歌之”，想要用唱歌来表达内心的兴奋。但如果觉得“咏歌之”还是不足以表达，就会不知不觉地“手之舞之、足之蹈之”了，从而高兴得手舞足蹈。所以说“乐”是表达人类感情的方式之一。

那么，什么是声、音、乐呢？自然界有各种各样的自然声响，刮风、打雷、物与物相互撞击，都可以发出响声，还有人的叫喊声，只要是有感觉器官的动物，都能感知这种响声。这种响声没有节奏，没有规律，没有审美价值，甚至杂乱无章，儒家称之“声”。人比动物高明在哪里呢？人能够从自然界众多的声音中找出规律，找到它的音阶，1234567，而且发现这个音阶可以组成旋律，这个旋律又可以配合成声调，声调和旋律的不同组合，可以变成风格各异的乐曲，用来表达不同的情感。儒家把这种有节奏、有旋律、有审美情趣的乐曲称之为“音”，它相当于今天人们所说的“音乐”。这是人比动物高明的地方，所以《礼记.乐礼》上讲“禽兽知声而不知音”。

人类创作的“音”丰富多彩，在当今世界上，音乐的风格非常多。“摇滚”、“重金属”、抒情歌曲、古典音乐、流行歌曲、轻音乐、古风、爵士等等，这些不同风格的乐曲给人的心灵带来的感受也是千差万别的。有的歌曲能够让人快乐，有的歌曲却让你悲伤，甚至沉沦；有的音乐让人疯狂，听久了人也会变得狂暴；有的音乐让人消极、颓废，有的音乐却让人积极、阳光，催人进取等。

儒家认为，人既然是情感的动物，而对情感影响最直接、最强烈的又是“音”，这样就有必要对“音”进行审视。在“音”里面，我们应该选择什么样的音来推荐给大家呢？儒家认为要选择对大众身心健康有益的、对社会有益的、对人有道德教化作用的歌曲，儒家把这样的歌曲称为“乐”，并且明确地界定说“德音之谓乐”。《礼记.乐礼》又说众庶“知音而不知乐”，“唯君子能知乐”。就是说君子比众庶高明的地方是，君子懂得用“乐”作为教化大众的工具。例如《诗经》里面的诗篇，在古代是可以演唱的，它们主题纯正、节奏平和，你在听这种乐曲的时候，就会涵泳在它的氛围之中，心灵和情感就会随之变化。所以孔子的教育理论中有“诗教”之说。

儒家喜欢讲“教化”，你的情感在听音乐的愉悦过程中自然而然地改变了，就好像一颗糖放在水里，不知不觉就化了。这种教育方式一点也不生硬，不仅易于被大众接受，而且好的乐曲“其感人也深”，能深入一个人的心田，可以收到非常好的效果。所以，《孝经》上说：“移风易俗，莫善于乐”。

儒家主张人应该“内外兼修”，礼乐文化的分工，是礼内、乐外。人的外在的言谈举止，要通过“礼”来规范，而内在的德性以及和谐的性情，则要通过“乐”来提升。儒家认为，涵养心性，最好的方法就是听德音雅乐。古代的文人都喜欢抚琴，有的还要燃上一支香，它不是为了娱乐，而是为了陶冶心性。一个人长期沉浸在德音雅乐中，他的心态会浸润得很平和。

古人讲“礼乐教化”，是“寓教于礼”，就是把教育理念隐含在具体的礼仪形式之中。“礼”与“乐”，“礼”规范一个人的行为，“乐”涵养身心。儒家特别强调人内在的德性，《礼记》中有一句话，“德辉行于内”，“理（礼）发诸外”。就是说一个人，内心要有德，这个“德”字在发着光辉，你的合于礼的行为就会自然流露于外，内外俱修，这才是一个君子。