因为教育在很大程度上是无力的，是软弱的，甚至是没有用的，因为教育面对的是人，而人是宇宙间比万物都诡诈的存在。真正的教育又是要触及灵魂，唤醒灵魂，重建生命，而灵魂从根本上说是自由的，是归属上帝的。

        汉语有个词:“服从”，“从”的前提是“服”，敬畏顺服真理，才会跟从真理，改变自己，放弃自我中心，才会学着接纳世界、宽容他人，与命运携手，与生活和解，与大道合一。所以从信仰的意义上讲，教育其实也是上帝的产业，是精神本体的构成部分，它呼应的是宇宙间最恒久、最细微又最震撼人心的声音。现实的教育除了传播知识之外，其实也传播了谬误，因为僭主的存在，神位被强权占领，真理在流血受难，为了免于恐惧，保证活着，你就得学会忍受，忍受良心的苦痛，忍受真理被暴力褫夺。

        教育从属于文化，从属于一个巨大的系统。一个人的秉性是确定的，其性格、习惯、各种各样的弱点，既有基因的遗传，也有人本身的罪性，你学校里的教育又能怎么样？教育以外的各种力量对教育的制约，比如家庭环境，父母的观念，社会问题，制度问题，教材问题，学校问题……许多问题都很难归结到学校或教师身上，所以，真正的教师内心其实都是绝望的，他们知道教育在某种程度上说其实是没有什么用的，但他们从来没有放弃自己的努力，用做事来对抗绝望，似乎是一个西西弗斯，不断地推石头上山，然后石头又滚回山脚，然后再推，如此努力，但又如此无力。知道无力却不放弃，由此确立了存在的意义，这，就是教育的信仰。努力，却不考虑成败得失，因为内心绝望，也就不会有失败的痛苦；因为没想得到，也就无所谓失去。

      圣经上说，敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。求道的过程是自我解毒的过程，也是自我破碎的过程。走出自我中心，走出幽闭的洞穴，才能看到真理之光。《圣经·以赛亚书》中写到:“天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”地在天之中，不是天在地之中。人类看到太阳每天都从东方升起，因此得出太阳绕着地球转的知识，那其实只是假象，这种“地心说”实则因为人类困守在地球之中，没有大时空的观念，不识庐山真面目，自缘身在此山中。知道宇宙真相，人类走了多少弯路？

        科学只是探求真理的工具，不是真理。仅靠人的感官经验以及可怜的理性，是看不到整体的，也是找不到永恒，找不到真理的，必须靠灵性，靠各种伟大的启示带给人的思想，也要靠逻辑工具。有人说:“实践是检验真理的唯一标准。”这句话高估了人类的实践，高看了自我，不过是科学主义作祟，认为一切都可以在实验室来进行检验的，忽视了世界上最重要的东西是检验不了的，是没有重量的，但却是无价的。你说“爱”多少钱一斤，电磁场、引力波能看得到吗？光合作用是怎么发生的？胚胎是怎么长大的？相对于宇宙，人类才存在了多长时间？人类怎么知道宇宙的真理呢？而且，人类的实践还受到各种主客观条件的限制，你怎么去检验宇宙的真理？就像称重，称的标准不同，你用八两称还是用十六两称，得出的结论一定不同，以谁的称为标准呢？只有最不要脸的人、最无知的人才会说自己的理论是放之四海而皆准的，是代表了宇宙真理的。

        笛卡尔说:“我思故我在，我在故上帝在。”

          加尔文说:“你越是认识自己，便越是认识上帝；越是认识上帝，也便越是认识自己。”

        奥古斯丁有一段精彩的论述，他说，每个人的一生都得孤独地面对两件事:一是孤独地面对信仰，二是孤独地面对死亡。

        真理，从来都是主观的真理，客观规律只是一种暂时没有被超越的实在，不并代表“永恒”，最多只是永恒的一种表象。

        所谓信仰，用怀特海的话说，就是把自己的有限性和宇宙的无限性结合在一起而形成的一种关系。

        用唐崇荣牧师的话说，就是“在一个看得见的世界中看到一个看不见的世界”。人生有很多选择，而最根本、最重要的选择就是信仰的选择。

        当一个人否定了神圣的存在，其实也是否定了人本身，把自己物化了。当一个人说自己是猴子的基因突变转化来的，那么也是把自己当成了畜生，把杀死一个人和杀死一只猫或狗同样看待，各种残忍的事在他眼里也是稀松平常的，认为存在的就是合理的，残忍的存在也是合理的。

        你是否思考过自己身上那些奇妙的构成是因为什么，为什么有四肢的动物只有人是站立的？

        不思考“我是谁”“从哪儿来”“到哪儿去”其实也是忽视了思考人本身。   

        雅思贝尔斯在《什么是教育》说，“教育必须有信仰，没有信仰就不成其为教育，而只是教学的技术而已。”科学教人“知”，哲学教人“思”，信仰则教人“信”。“知”有限，“思”有涯，最终都要通往那个终极点，相信那个最根本的东西，因为祂就是真理。