颜渊第十二②

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

仲弓问仁。仲弓，冉雍，十哲之一，以德行著称。冉雍曾经为季氏宰，后来不做了，为何呢？因为他所说的建议，季氏并不能完全听从。冉雍是以德行著称的，所以他提出的建议自然是合乎德，合乎仁的。所以季氏既然不能完全按照冉雍的想法，所以冉雍辞官不做。曾经孔夫子赞叹过冉雍，可使南面。这个人是可以从政，可以为政的。一个可以从政之人，问孔夫子，何为仁？孔夫子开始因材施教了。颜回，因为他一生为学，志于道，问什么叫做仁？孔夫子说：克己复礼为仁。你要懂得修正自己，合乎于礼，就是仁。仲弓问仁，因为他是要做事情的，他是要从政的，所以孔夫子给他的回答，什么叫做仁，是合乎于如何做事情的。

子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。我们先讲何为大宾？位置比我们尊贵的人，称为大宾。以前古人是非常守礼的，如果有比我们位置尊贵的人来到家里，是要出门相迎的。如果位置比我们低的人，我们是在门内相迎的。这里说出门如见大宾，当你出门做事情之时，见到每一个人都如临大宾。见到每一个人都认为他的位置比我们尊贵，这句话在讲一个敬字。当我们有敬意之时，见到所有的人，都是心怀敬畏之人，我们都是尊敬对方的。这个时候就看到了仁德，看到了一个人的温和和谦逊，谦恭有礼，见到每一个都是心怀敬畏，自然就是仁。

使民如承大祭。使民就是在用民，在用人。在用人之时就好像承办大的祭祀活动一样。承办祭祀活动是要心怀敬畏之心，心怀敬意的。当我们在用人之时，对每一个人都心怀敬意，这句话同样在讲一个敬字。冉雍是要做事情的，所以孔夫子告诉他，见到的每一个人，你都要心怀敬畏之心，如临大宾。你在用人之时，要心怀敬畏之心，就像承办大的祭祀活动。

当我们这样去对待每一个人去用人之时，别人自然是愿意帮助我们，愿意追随我们。足以看到一个人的仁德，这句话的重点在讲一个敬字。我们遇到位置比我们尊贵的人，容易呈现出敬字，但是遇到位置不如我们的人，比我们低的人就容易生傲慢之心。如果我们在求他人帮助，这个时候是容易心怀敬畏之心。但是我们在使民，在用人之时，容易生傲慢之心。所以这里孔夫子在告诉冉雍，无论遇到任何人不能生傲慢之心，要用敬畏之心。无论你是在请人帮忙，还是在用民之时，不能生傲慢之心，都要用这种敬畏之心。

这个时候我们要来思考了，如果见到的位置不如我们的人，我们依然对他是恭敬的，对方可以感受的到。如果我们在用人之时，不生傲慢之心，对他是恭敬的，被用的人自然也可以感受得到。这个时候足见一个人内心的仁。一个内心有仁的人，才会对每一个人升起敬畏之心。

己所不欲，勿施于人。自己不喜欢的事情，不要强加给他人。比如说，我们在用人之时，我们看看自己是否喜欢这件事情，如果不喜欢我们不会强加于他。我们喜不喜欢别人对我们的辱骂，如果我们不喜欢，我们不能强加于人；我们喜不喜欢别人对我们发脾气，别人用言语伤害和攻击我们。如果我们不喜欢，我们就不能强加于人，这就是仁。

一个人如果是有仁爱之心的，自己不喜欢的事情就不会强加于人。比如在生活当中，在工作当中，我们喜不喜欢别人对我们是强势的，如果我们不喜欢，我们就不要对待他人这个样子。在家庭当中也是一样的。比如说我们父母对我们的教育方式，是让我们产生了童年阴影和心理痛苦的。那我们就不要再用这样的方式再去对待自己的孩子，你也只会给他带来痛苦。所以己所不欲，勿施于人这句话，在我们生活当中处处可以应用。我们要懂得换位思考，我们不喜欢的事情，就不要强加给他人，再去伤害他人。

己所欲，慎施于人。即使是我们自己很喜欢的东西，我们也要慎重地加于他人。而不是很轻易地就强迫和强求他人。比如我们学习了圣贤文化，我们学习了修身之道，我们觉得它很好我很喜欢。这个时候我们也是一点一点的引导慎重地让他人去了解，而不是强迫于他。当我们强迫于他，对方就会产生抵触和反抗的情绪。

比如说，我们喜欢白色的衣服，我们也要慎重地和他人去说。我喜欢白色的，白色的可能看起来比较干净，比较舒适。我们在生活当中喜欢一个好吃的食物，也是一样的，我们也是慎重地介绍给对方，看他自己的意见，而不是强加于人。

我们在生活当中，总是喜欢强加于人，尤其是我们自己喜欢的东西，我们就会认为别人也一定会喜欢。我们自己喜欢做的事情，我们就会认为别人也一定会喜欢，就会不停地强迫他，给他人同样会带来痛苦和伤害。所以一个人懂得己所不欲，勿施于人。己所欲，慎施于人。就是内在有仁德的表现。

一个人内在是有仁的，你是处处在为对方考虑，而不是自己的喜好和标准。你在想这件事情他是否会接受，他是否会喜欢，我可以尝试告诉给他去引导他。如果他接受就接受，不接受也无妨。只要对他是有益处的就好了。

在邦无怨，在家无怨。邦，指的国。诸侯国称之为邦国。家，是指的卿、大夫之家。在春秋那个时候从政，要不然在诸侯国，要不然在卿大夫之家做家宰，也称之为家臣。无论是在诸侯国，还是在卿大夫之家做事情不要生怨恨之心。延伸到我们的现在的生活当中，无论我们出去做事情、工作，还是回到自己的家里，不要生怨。

《中庸》讲：正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。一个人为何会生怨呢？就是因为不懂得修己，不停地向外索取才会生怨。我们举个例子，在感情当中我们觉得对方对我不够好，对我不够关心，对我不够体贴，这个时候就会生怨。

行有不得，反求诸己。如果我们是在修正自己的，就不会生怨，就会在思考为何他不关心我呢？为何他对我不够体贴呢？是不是我哪里做得不够好，如果哪里做得不够好，我就不停地修正自己而不是怨恨他人。在一个工作当中也是一样的，领导为何不重用我呢？我不是生恨，我是在思考为何没有重用我。是我不够忠诚，还是我不够努力，还是做事情不让人放心呢？我要提升自己，正己而不求于人，则无怨。看看我自己哪里还有不足，哪里还可以去提升的。为何没有给我加薪？是不是我哪里做得还不够好。当我们是这样的思维，我们就是在正己。

如果我们不停地向外索取，就会产生嗔恨之心，就会有怨气。比如说和客户之间也是一样的。最近我以前的老顾客怎么不回来呢？我们不是怨他忘恩负义；不是怨他，我们曾经给他过优惠的价格；不是怨他我们曾经帮助过他，而是要懂得正己。我们要去思考他为何不愿意和我们合作了呢？是不是我不能带给他帮助了呢？是不是有别人的产品比我的更优惠，价格更好呢？是不是我由于最近的忙碌，对他失去了关心和关爱呢？所以导致他不再回来进货，不再回来消费。当我们是正己的思维，就会不停地提升自己，就不会生怨。如果我们在看别人的问题，总是欲求不满，不停地索取就会生怨。

我们和朋友相交同样的道理，我们不是抱怨朋友，为什么不帮助我们，朋友有好事情为什么想不起我们。看看我们自己做了哪些事情，有没有对他人有帮助，有没有对他人有益呢，这就是仁。当一个有仁爱之心的人，处处都在想着如何帮助他人，处处都在想着如何修正自己的行为。

仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣。冉雍说：我虽然很迟钝，没有那么聪明，但我会按照老师您说的话去做。同样这里也用了一个请字。当我遇到问题的时候，当我遇到事情的时候，我会把老师说的话请出来，我会来思考，按照老师给我的指点去修正自己的行为。

出门如见大宾，使民如承大祭。我在出门做事情的时候，我在使民用人之时，我谨记老师所说的话，我心怀敬畏之心，时刻把这句话放在心上。请它出来指导我的行为。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。遇到事情之时，我就想起老师对我的教导，把他放在我的心间，来指导我的行为。