知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。——《道德经》五十六章
“知者不言，言者不知”，指是否悟道而言。真正知“道”的人不会夸夸其谈，到处夸耀的人反而没有真正了解道。
《庄子·知北游》讲了一个寓言故事。一个叫做“知”的修行者，到处寻仙问道。他先找到了无为谓，问道是什么，怎么悟道，怎么修道？无为谓不说话，好象没听见。后来“知”找到了狂屈，向他询问同样的问题，狂屈张口欲言却忘记了说什么。最后“知”找到了黄帝，黄帝大谈道是什么，怎么悟道，怎么修道。“知”非常的高兴，说：“世上的人都说无为谓和狂屈是得道高人，我看您才是真正的得道高人呀。”黄帝严肃的告诉他：“无为谓不说话，是真正懂得了道；狂屈想说又说不上来，已经接近于道；我俩在此夸夸其谈，其实离道太远了。”
《道德经》开篇既言：“道可道，非常道。”道是真实的存在，是惟一的永恒存在，当你用语言描述它，它立刻就受到了语言的限制。你再怎么说，都不是它本身。但人类又不得不借助语言来讨论它。所以，学道的人要了解，言语之道不是真正的道，它不过是指月之指，渡河之筏，是工具而不是目的。
庄子曾说过一个《混沌》的寓言。我在《道德经》杂谈中不止一次引用，因为这个故事的意思很深。在此，不妨再次引用。了解了《混沌》的深意，“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”就容易理解了。
《混沌》中说，东海之帝曰忽，西海之帝曰倏，忽、倏常到中央之帝处游乐，中央之帝混沌待之甚厚，忽、倏为了感谢他，为他凿七窃，一日凿一窃，七窃成而混沌死。
混沌在此是道的代称。道就是混混沌沌，万物都在里面混成一片，彼此没有什么区分。人类与其他生物一样，过着混蒙无知的生活，当然没有什么忧愁和烦恼。但一旦混沌有了耳、目、口、鼻等外在的感官，于是感官就与外境接触追逐，从而欲望炽盛，反而在追逐欲望中死掉了。
《道德经》五十六章始言知“道”的人不说话，因为道本来混蒙一片不可说，说出来的道不是本真的那个道。领悟到这个混蒙的“全”的状态，对道当然无话可说了。但是，为什么我们不能把握这个混蒙的“全”的状态呢？因为我们有耳、目、口、鼻等感官，感官感知的世界是分的世界，分的世界带来好恶的区别，人类喜欢好的而排斥恶的，于是产生智巧之心互相争夺，于是，天下就乱了。
“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”兑、门既指耳、目、口、鼻等感官，关闭欲望的门径，化解自我的锐气，调和对事物的区分，和同光芒与尘垢，这叫作玄妙的混同啊。
混沌因追逐欲望而死，也必因消弥欲望而生。“塞其兑，闭其门……是谓玄同”，大概说的就是这个意思吧。
如果统治者能够混蒙光芒与尘垢、荣与辱、是与非、贵与贱、高与低，明与昧……那么，圣君明王对待万民，怎么会有亲疏的分别？怎么会有贵贱的分别？所以，是谓“不可得而亲，不可得而疏，不可得而贵，不可得而贱。”如此，“故为天下贵”，反而能受到天下人的敬仰。
这里的“贵”，有学者认为是“贞”字，因传抄过程中形近而误。“贞”者“正”也，“故为天下贵”实乃“故为天下正”，意思是：这样的治国方法，才是正道呀。
儒家认为爱有差等，简单的说，人必先爱父母，次爱兄弟姊妹，再爱同邻乡党……儒家的这个观念，放到政治上，难免“一人得道，鸡犬升天”。而道家却说统治者一视同仁，不会对任何人有亲疏贵贱的区分。高则高矣，却违反人性。试想这个世界，除了宗教家，大概不会有类似老子的胸怀。西汉初年，道家在与儒家的意识形态的斗争中败下仗来，大概这是一个很重要的原因吧！
但道家说的是对的，政治是众人之事，不是一人之事，公权力是大家的，不是私人的，所以，要求政治人物对群众一视同仁，不应有亲疏贵贱的区分，并没有什么错。家门之内讲私德，公堂之上讲公德，两者并不矛盾。
老子对政治人物提出了极高的要求，但依赖于政治人物的个人修养显然不现实，所以老子也只能骑牛西去，因为现实的政治与他的理想的世界确实距离太大。
老子的学说侧重治国。但对于个人来说，这段话也有极大的启发，如果能够闭塞欲望的感官，挫损自我的锋芒，化解私心的纠缠，与世界和光同尘，就会对外物不起贪心、嗔心、妄心，就不会因利害而与人或远或近，或亲或疏，也不会对万物起或贵或贱的念头，齐平万物，随顺自然，当下化解了许多的烦恼。
老子所谈的“和光同尘”，与庄子所说的“外化内不化”，旨趣相同。我内心与道契合，但外在的行为和普通人没有什么不一样。学道的人常犯的毛病，就是觉得自己与众人不一样，处处表现得特立独行。这样的见解和表现，恰恰与道背道而驰。
庄子曾谈到一个修行人，在没有悟道之前，每次去茶馆，都有人抢着给他让座，等他出外学道回来，每次去茶馆，都和人抢座位。前面是假得道，后面才是真得道。
