我是身心吗?
“我”是第一个代词。
第二个代词是“是”。
当你了悟到“我是”,
你就自由了。
这就被称为“存在”。
不是这个,也不是那个。
只是单纯的存在。
我是。
相较于对身体的认同,
这是一种完全不同的状态。
身体将继续拥有体验,
然而,你不会。
你将摆脱这一切。
然而,对于其他人,
你看起来仍在做你所做的一切。
看起来,你的作为是真实的。
不过,一旦你发现关于自己的真相,
你就会醒来,
你将不再与你的身体相连。
与此同时,你在他人看来是一个身体,
他们会看到你正在玩的游戏。
但你将脱离这一切。
然而,你的身体将继续玩游戏。
这是一个矛盾。
你的身体呈现为海市蜃楼中的水,
绳子中的蛇。
然而,一旦你醒来,
你就不再是身体。
也没有身体存在。
但对于他人,身体看似真实。
因此,当智者离世,
或看似受苦时,
实际上,对于智者什么都没有发生。
但对于非智者,
各种各样的事正在发生。
他们看见了苦难。
他们与悲伤、死亡和其他一切认同。
所以,我要对你说,
不要让你自己被这些事打扰。
探究“它们对谁而来”,
然后,变得自由。
你不是你看上去的样子
如果你早晨醒来,发现自己没有身体,你会怎么办?没有身体存在。你看看被子下面。你寻找身体,但你找不到。而你也认识到,正在思考这些事的念头,不是你。你在某个地方作为念头的见证者而存在,见证着这样的念头:你不是身体,也没有身体存在。然而,你感受到,你的本质在万事万物之中——在家具中,在床铺中,在窗户中,在整个宇宙中。而当你的妻子、丈夫或孩子到来时,他们把你看作身体。然而,你百分之一百知晓,你不是身体。你从来就不是身体。没有身体存在。这就是觉醒。矛盾在于,你确定没有身体存在,但身体呈现。当你开始适应你自己时,你会看到一个假定为你的身体,但同时,它又不存在。你知道,没有身体存在,也没有念头存在。然而,一些东西在思考,一些东西呈现为身体。这是一个巨大的矛盾。我们称之为玛雅,大幻相。
现在,你相信你是身体,你确定这一点。但我可以告诉你,真的,你不是。你从来就不是身体,你也将永远不会是身体。然而,你与你所谓的身体认同,你经历生活中的体验,你快乐,你悲伤,你哭泣,你大笑,你生病,你健康,你贫穷,你富有。你历经生活中的所有变迁,你给自己挣出一份职业,把自己投入各种各样的境况中,捍卫你的权利,为你的生存而奋斗,经历所有这些并不存在的事。这就是你现在的存在方式。这就是你现在的真相。你并不存在,但你看似存在。你看似拥有两只胳膊、两条腿,你四处走动,你做事,你感受事物,你经历事情。但你经历了吗?
我可以确定地告诉你,你没有。你从来不曾拥有经历,你也将永远不会拥有。当你了悟到关于自己的这一点时,你将停止受到伤害。没有事物能够再次伤害你。你的感受永远不可能受到伤害,因为你没有感受。你仅仅作为纯粹意识,纯粹觉知而存在。试着在这一点上理解我的意思。就在现在,这就是我们的真实本质,纯粹觉知,就在现在。从来就不曾有一个你必须去应对的身体。然而,在你们许多人心中,这个印象是如此深刻,以至于“你不是身体”的想法一刻都不曾与你同在。“我是身体,我是头脑,我是体验者”的想法始终伴随你,所有的灵性教导都伴随这个领悟而终结。即使神父、拉比、牧师、瑜伽士和其他这些人,他们试图教导,试图告诉你的,也是这个终极真理:“你不是身体”,但他们自己都尚未认识到这一点。不过,所有的灵性教导都是为了这个目的。
一切都很好 问题只存在于你的念头中
星期二,我参加了我继母的葬礼。有人问我,为什么我不哭?因此,我开始哭泣,我哭得比任何人都大声。他们不得不去给我拿一条毛巾。我哭得这么厉害,让每个人都很高兴。我哭了大概十分钟,我不知道为什么。不知何故,当有人要求我做一些事的时候,我就会去做。然而,我的感受从未改变。那些感受是什么?一切都很好。那些话语从来没有进入我的脑海。但有某种东西知道,一切都很好。有某种神秘的力量被持续不断地感受到。这力量当然就是大我,意识。祂是超越意识,超越大我的。所谓的“我”,仅仅是叠加在这力量之上的一个意象。因此,我可以同时是身体,也是这力量。因此,身体可以哭泣,可以大笑。它可以经历各种各样的体验,但没有人受到影响。体验就像一根燃尽的绳子。它没有价值。你无法用一根燃尽的绳子做任何事。如果你试图去碰触它,它就会崩碎。所以,这个身体所表达的感受、情绪和其他一切,就像一根燃尽的绳子,它没有价值。
没有言语可以解释这一点,但我可以向你保证,一切都在按照它应该的样子展开。无论在你的生活中正在发生什么,或无论在你的生活中看似在发生什么,相信我,这都是为了你的最终利益。在这个宇宙中,没有任何事物能够伤害你,无论事物看起来如何。首先,你不是你的身体。没有什么可受伤的。你不是你的头脑。所以,不存在吸引你、摧毁你或排斥你的念头。你超越那些,你在它们之上。
只要你还相信你是身心现象体,你就会有问题。就是这样。我不关心你可能认为自己拥有哪种问题,无论多么严重,都没有区别。只要你还相信你是身心现象体,你就会有问题。你可能认为,有问题很合理。你可能认为,这不是你的错。你可能认为,这是业力。你可能认为,这是各种各样的事,但只要你还相信身心存在,或你还在感受身心,你就会有问题,因为这就是我们生活于其中的世界,而这个世界并不存在,(但)它对于我们中大多数人来说,看起来是真实的。如果我们相信我们是身心,那么,我们就会相信世界是真实的,然后,我们就会认为我们有必要向上帝祈祷,寻求解决方案。我们做了所有这些事,而我们仍然在受苦。
受苦会终结,但不是在上帝回应你的祈祷之后,而是在你领悟到你自身的存在真相时。然后,可以说,你会再次出生在一个新的实相中,一切都很好。但你对我说:“可是,罗伯特,有时候,你似乎也有问题。你的业力一直在演变,你的身体感觉不好,一些事正在发生。”对此,我要问你:谁看见了这一点?必须有一个观者和一个客体的存在。你在看着你自己。当你顿悟时,世界并没有改变,只是你看待它的方式不同,这就是全部。你获得了一种永恒感。可以说,是一种神圣极乐的感觉,事物不再有力量影响到你。换言之,在开悟状态中,因果不再对你而存在。但那些生活在世界中的人,会经历他们的业力,无论他们看向哪里,他们都是在注视他们自己。至于世界,记住,它只是你头脑的投射。
现在,它是哪一种投射?这取决于你的状态,取决于你来自哪里。我们全都在看着世界,而我们看到了不同的东西。我们所看见的,全部都是我们自己。没有问题。什么都不存在。什么都不会存在。所存在的唯一问题是什么?谁能告诉我?
某与会者:科威特(Kuwait)。
你很接近了。我一直在说什么?“为什么问题存在?” 这与你有关。没错。你允许你的念头呈现在你面前。这就是你有问题的唯一原因。如果你在念头呈现之前就迅速回神,哪里有问题?问题在你的念头中,只存在于你的念头中。当你的头脑慢下来,当思考进程慢下来的时候,问题在哪里?它并不存在。但如果你允许念头呈现在你面前,那么,就会有各种各样的问题对你而出现。你认为这是错的,这是不对的,这在伤害我,你变得困惑、多疑、忧虑、恐惧,等等。因为你在思考。你也许会说,你怎么可能不思考而存活呢?很好,谢谢你。树木不必思考,花草不必思考。世界不必思考自身。万事万物都被照顾得好好的。