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日常功夫只在“立志”，有事没事，只是立志一事。
在我们的志向还未立定之前，抑或立得没有那么笃定、踏实时，确确实实会遇到这样的问题：和朋友在一起探讨、研读学问时，觉得自己志向专注，心胸也很广阔、宽大；可一旦几天不跟朋友在一起讨论互动，马上就又变得软弱无力。
之所以会有“困”、“忘”之病，还是因为我们那颗心不够“诚”。比如，一个喜欢美食的人，哪有什么困忘？他在美食上面有足够诚意，天天想、日日念的就是这件事。
用功久了，自然能够坚定。即使没有朋友的砥砺，自己一人独处时，也知道要在哪里下足功夫。
知道自己的病在哪里，问题就容易解决了。只管用功就好，心上用功，让功夫连成片。
世上本无事，庸人自扰之。我们的那些闲思杂虑，基本都是一些没用的事。阳明先生把这叫做“私意”——自私用智。而那些真正从良知上生发出来的才是最根本最深度的思考。
之所以会为利益、得失、荣辱等私意所缠绕，还是我们的立志不真切，功夫不够。
念念存天理，即是立志。念念存天理，不是让你不思不虑，而是思虑都在天理之上，而非乱七八糟的私欲。
致得良知之后，我们才能和圣人的心相印，才能知道圣人的气象是什么。
没有尧的那份聪明睿智，去学尧怎么做事，即使学了，也是白学。因为我们只是学了他的样子，没学到他那颗圣贤之心。所谓“教的曲子唱不得”就是这个道理。
每个人内心都有一个巨人，只是期待我们去唤醒他。
“必有事焉”就是集义、就是致良知。
“时上磨炼”就是在事上磨炼，时时刻刻都在做这一件事情。
有的时候确实有一些事处理不了，该怎么办呢？先不处理这个事，回去先养功夫、达至良知？这样就错了，就“二”了，因为这样已经含了私意在里面。
一些人遇到事情陷入困顿、无序的境地，是因为他的评判标准出现了问题。他是据毁誉得丧而来，志于功名、富贵上得来，而非真正从志于道上得来。
谈“致知”时，一定要谈“格物”。不谈“格物”，初学的人就没有地方下手，“格物”就是下手的功夫。
譬如说镜子就是我们的良知，镜子上蒙上灰尘，让镜子恢复明亮就叫致知、致良知。“格物”就是擦镜上的灰尘。想让镜子明亮，不擦怎么能行？所以格物致知本一体。
但凡我们能照见心里哪个地方出了问题，“格物”就已经开始。这就叫太阳一出，魍魉自消。
有烦恼、恐惧、忧患、得失等挂碍的时候，心就已经有所偏、有所蒙蔽了。这个时候，就会有良知来警觉、提醒我们。我们就会把心情平复一下，回归到本体上来，然后责问自己的志向。
没有真下功夫、真“格物”，生命状态没有发生变化的时候，我们说自己致良知了，就是身谤，就是诽谤圣贤，诽谤阳明先生。
别人说我们好，我们也不用那么高兴；说我们不好，也不要被这个评价所干扰。有则改之，无则加勉就好。
致良知就是致自己内心的这份清静、自在、自然而然的洒脱感觉。
致得良知后，整个人的生命状态发生变化了，这就叫变化气质。通过真正变化气质，让别人看到原来这才是真正的致良知，这才是最根本的东西。这也是为什么致良知就是致自己。
当自己内心有了一定积累，气质及各方面的境界真正能有所不同的时候，就特别能理解下面这句话：“攻吾之短者是吾师”。想想看，在自己马虎、偏移，做得不到位的时候，有朋友给我们砥砺，给我们指出错误，他就是我们的老师，我们又怎么能够心烦呢？
不用去讨论其他学派的是与非。致自己的良知，鞭辟近里，在自己身上踏踏实实地下功夫，才是真正的真知。
