应帝王这一篇。就是,什么样的德才能应为帝王。
圣人治理天下,必先自正性命。所谓尽己之性,然后能尽人之性,然后尽物之性。根本要诀,还是要游心于淡,合气与漠,顺物自然而无容私焉。不假私意干扰。那么天下就可以治平。这里的天下,我以为还是指心身为主,未必是所谓政事。所谓明王之治:功劳遍天下而不似己出,万物自己欣喜。他立于不测之境,而行所无事。这表面上在讲政治,实际上是用政治来比喻大道。
列子的老师壶子,只是显示了三种相貌的变化,就把相师季咸吓跑了。从寂而不动,到动而不寂,再到太冲莫朕,壶子的变化,渊深莫测,变化不居。但其根本之处在玄默无心。事理变化无穷,大化波流相随,应世而变,随时而动。庄子认为,为帝王者当确守道枢,即体即用,始可与造化同功。这是至深的内圣外王之道。因此,应当体大道之无形,处神妙莫测之境,方可化育群生。如果舍本逐末,玩弄权术,必然贻笑大方。
善于治天下的人,应当去掉求名利的思想。应当弃绝谋虑的念头,使物各自为谋。应当去掉专断的行为,使人各任其事。也应当去掉用智的打算,使人各尽其智。总之物来顺应,完全出于无心。这样才能够胜物,而无劳神之累。至人用心,若镜不将不逆。永远游心于渺茫的玄境,与无何有之乡,安居广阔的大野。又哪有功夫去治理天下?这就是说不用治理天下,天下自然治平。
大道才是真正的帝王。这一篇的宗旨,还是讲大道。不过用讲政治,来讲大道罢了。
混沌,仍然是来比喻大道自然。在人身上,就是人的自然属性。是明德。也许尚须明明德。无为无不为的真诚平等的自性,内可以养心养生;外可以修齐治平。而返璞归真,游心于玄冥之境。保持自性的完整和混沌,是修身养性的起点。