子张学干禄。子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！
子张是孔子的学生，姓颛孙，名叫师，少孔子四十八岁。他到孔子这里直言不讳地说是来学习“干禄”的。什么是“干禄”？就是谋生，或者直白点说就是学做官。因为在古代俸和禄是两回事，“俸”等于现在的月薪，“禄”是指食物配给。禄位是永远的，古人更注重“禄”。做了官以后不但有俸，还有禄。“干”就是干进、干求，“干禄”就是如何拿到禄位。所以古有“千里来做官，为了吃和穿”的说法，可能也出自于此吧。
但时，孔子知道子张的想法后，并没有气得把他撵出去，而是传授他一套做官的方法。他说要做好一个官，必须知识渊博，要多听、多看、多积累经验，有怀疑不懂的地方则采取保留的态度。“阙”就是保留，等着到时候请教人家。同时讲话要谨慎，不要讲过分的话。如果不讲过分的话，不吹牛，那么就很少有过错。“多见阙殆”，就是做事要特别小心，不要盲目行事，三思而后行，这样处世就少后悔。那么一个人做到讲话很少过错，处世很少后悔，当然行为上就很少出差错。这样去谋生，去做官，肯定会成功，禄位的道理就在其中了。
孔子无论教什么人，都是从教人如何为人处世开始的，讲为政也是如此，但是要为政光懂得为人处世还不够。下面就是其他的要求。
哀公问曰：何为则民服？孔子对曰：举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。
哀公问孔子如何使百姓心服。这个“服”字，含义可说是服从，或是绝对服从，不敢反抗，这是重点。在中国政治道理中，所谓服与不服，在于德不在于力，靠权力使人服是霸术、霸道；凭道德使人自然顺服，才是王道。所以孔子在哀公问他这个问题的时候，很委婉地说明这个道理。他说：“举直错诸枉，则民服。”这个“举”就是提拔，“举直”就是提拔直心直道而行的人，包括圣贤、忠诚、有才能的人。“错诸枉”的错等于措，就是把他摆下去，放下去，把那些狂妄的人安置下去，这样百姓自然就服了。相反，“举枉错诸直”，把狂妄的人提拔起来，或只用自己喜欢的人，而把好人打击下去，老百姓自然不服了。
这个道理也许大家都懂，但是对于一个在一定权位上的人来说，做起来并不容易。一个人如果能够真正做到公正廉明，则是一种最高的修养。所以我们说看戏容易做戏难，我们批评历史、批评别人容易，身为当局者时，就真不容易了。
季康子问：使民敬忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬，孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。
“使民”，有使用民众，驱使民众的意思，作为当政者，可能出发点就有问题，我们暂且不去追究。“敬”是尊敬人，“忠”是忠于事，“劝”是教导的意思，与现在的“教育”同意。孔子对于季康子所提的问题，没有批评不对，认为都有道理。但是孔子告诉他，接近老百姓，内心要有真正的庄严情操，百姓对你自然就恭敬。如对人敬礼，只是表面的动作，而内心却实为不情愿，则敬礼的姿势都会不对，这样的敬礼有什么意义呢？因此要内心真的庄严，尤其对部下，对群众，有发自内心的庄严情操，部下对你自然就会恭敬。
“孝慈则忠”，真正去爱一个人，这个人对你自然尽忠，一个人如果对部下与群众，能付出如对待自己儿女一样的心肠，付出了真情，则没有不得到忠诚的回报的。如果没有这种慈孝，光是劝导教化是没有用的。“举善而教不能，则劝”，提倡善举，如果部下不懂，不要讨厌他，要教他，因为你要作为他的长辈、老师，尽量教育感化他。
这就是孔子关于做官的方法和要求，做官首先要懂得为人处世，然后要举贤能、远小人，同时还要能真诚地对待部属，教育感化民众。
