《中庸》原文-第二十一章
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
耘心解读：
儒家把“诚”提到了一个空前的高度。前文已专门强调：诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得:从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
也就是说，要达到中庸的境界，依循天道的境界，除了前面的三达德，五达道，九经之外，还有一个最最基本的前提，那就是“诚”。
天道在“诚”，天不欺人。
每每读到这几个章节，我就常常感叹，儒家从来不是在给我们讲道理，他是在讲现象，他们不是去揭示现象背后蕴含的道理，而是就天地自然之现象，来告诉人们，我们是天地的一部分，天地如何做，我们就如何做，他不去研究天地为何这样做，他只研究天地就是在这样，那么我们天地孕育的子民——人类，也应当去这样——依循天地，服从宇宙。察天地万象，而立人道。
天地中和，万物得生，宇宙有序，人有人伦，天刚地德，人当宏仁，天道在诚，人自当诚。
至于这天地为何会中和，为何会有序，为何会有诚，这不是儒家关心的问题，儒家只关心，我们就是要学习天地，顺从天地，归附天地。需要特别再强调的是：儒家并不是讲要“听天由命”，而是要向天道地道学习，以立人道——天命不可变，故天刚，而地道载万物，故地厚，人要向天道学刚建有序，向地道学厚德仁恕。天地皆诚，从来不欺，天地是人类最好的老师，故诚为天地之性。
所以我说，儒家是天地的“现象学家”，儒家的道理从对天地的现象观察而来，他不是一个简单的人类发展规则，不是一个凭空自以为是的道德标准，他有一个宏大的依据——天地宇宙。
故，中庸开篇即说：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也;可离，非道也。
离开了道，也就意味着离开了天地，脱离了自然，人就把人独立于自然之外。
《易经》中把六爻中的上两爻表示为天，下两爻表示为地，而中间两爻表示为人，此为天地人三才，也是在启示人们，人在天地间，天地为师表。
所以，中华民族是一个信仰天地的民族，他最初就是以天地为图腾的。
因此说，儒家把“诚”理解为天地之性，是从天地之道而来，这天地之道，就是诚，就是仁，就是中和，就是有序，否则万物不生，人无可存。
换言之，人首先要学天地之诚。
如果一个人能学习天地之“诚”而自己做到“诚”，那就是知“天命”，应“天命”，依“天命”，就达到了“道”的境界，即“天命之谓性，率性之谓道”。就是“明”就是“智”。此处可理解为向天地直接学习天地之诚。
如果一个人能做到先学人道即“明人道”而后体悟到天地之“诚”，进而自己“诚之”，那就是“教”，就是修道。此处可理解为向人学习天地之诚。
即，以自然天地为师，为“自诚而明”，以圣人贤人为师，为“自明而诚”。
只要诚，人则明；只要明，也能诚。做人就是要像天地一样，真如反映，真实呈现。
