小时候我们想变得更聪明，长大后我们想变得更有能力，而随着阅历不断加深，我们更渴望自己拥有智慧。“智慧”是什么呢？在很多人看来，智慧是力量，是无所不能的力量，只要拥有了智慧，从此就不会再有任何烦恼，不会再有任何解决不了的问题。

大哲学家“苏格拉底”的智慧是什么呢？不是高于普通人的智商，而是能一直认识到自己的无知。普通人会怎样想呢？普通人学到的知识越多，越会自认为见识高明，阅历越多，越会自认为经验丰富，事业做的越成功，越感觉自己影响力巨大，而这些都是认知障，随着认知障加深，普通人慢慢就感觉自己不再普通，一旦认为自己不再普通时，就彻底看不清楚自己了，于是就变成了真正意义上的无知。

苏格拉底的智慧，则在于他能保持清醒的头脑，认识到自己无知的存在。他不会因为周围人赞赏和崇拜，感觉自己变得不普通了，也不会因为多增长了一些见识，感觉自己无所不知，因为无知，才能保持内心谦逊，才不会被认知障蒙蔽，这就是智慧。

我们都知道“智慧”是力量，那么，“智慧”是一种怎样的力量呢？可能不少人，会将智慧理解为聪明的升级版，认为有了智慧，可以更轻易战胜对手，更容易解决所有问题。

有两个人过河，中间是一座独木桥，桥东是一个武者，桥西是一个泼皮，武者先上桥，已经快到了桥西，而泼皮故意堵住桥头，不让武者过桥，百般挑衅，要让武者必须退回去，让他先过桥。眼看一场战斗就要发生，但关键的时候，武者松开了拳头，退到了桥东，让泼皮洋洋得意的过了桥。

武者难道打不过泼皮吗？其实武者一拳就能要了泼皮半条命，但他没有这样做，他松开了拳头，选择了退让，这就是智慧。智慧从不是战胜别人，而是战胜自己，就如武者能战胜自己的好胜心，怒心，这就是智慧。

聪明和智慧最大的区别，就在于聪明是解决生活外部的问题，而智慧是解决自己内部的问题。为什么聪明者多，智慧者少呢？因为我们习惯向外求索力量，而不习惯向内求索力量。普通人烦恼多，聪明者烦恼更多，而智慧者烦恼则少，比如，要做某一件事，普通人无论得失，都会陷入情绪影响中，暂时收获会烦恼，暂时失败同样会烦恼。而聪明者善于计算，无论得失，都不敢放松自己，总想让事情按照自己计划发展。智慧者则不被得失影响，全力以赴，顺其自然，既不恐惧未来，又不纠结过去。

我们一生都活在一个“争”字里，争名利，争宠爱，争对错，争是非，争输赢。在各种争斗里，普通人耗的是力，聪明人耗的是智，看似有些人赢了一时，想想看又真正赢得了什么呢？有多少时间是心安的呢？有多少时间是快乐的呢？

很多人相信社会进步，人类文明发展离不开竞争，是竞争推动了时代的改变。但我们最理想的社会是什么样子呢？是充满争斗，还是不争呢？答案是明确的。我们都习惯认为，只有通过争斗，人类才有创造力，才能更好的生存生活下去，其实不争，我们同样可以把事情做好，不争我们同样可以进行创造，这些跟争又有多大关系呢？

从我们开始懂事，就在学习如何变得聪明，变得更聪明，我们认为只有更聪明，才具备竞争资本，才能在残酷的竞争里更好存活下去。不可否认，聪明很重要，让我们获得一些必要的东西，但是不是同样失去很多呢？比如，过去一起长大的朋友，你们亲密无间，相互熟悉，许多年后大家重聚，这种亲近感还有吗？可能已经物是人非，为什么呢？因为大家都变得聪明了，说话聪明，做事聪明，而聪明就像一层透明玻璃，你们再难走进彼此的世界。

聪明人执念深，因为自认为聪明，就总感觉有争胜的资本，凡事都想赢，缺少包容，谦让和平和。会不自觉表现出咄咄逼人，或骄纵狂妄，不自觉使用复杂的心思猜测各种人和事，不自觉陷入阴谋算计中。

在我们拼命追逐聪明时，就遗忘了智慧，或者远离了智慧。因为我们一直都误认为智慧和聪明一样，需要在外部世界寻求，而实际上智慧在每个人的本性里，每个人的本性都具有般若智慧。

在佛经中讲到的苦海无边，苦海是什么呢？苦海不是尘世生活，而是人的执念，人的错误欲望，你怨恨别人，嫉妒别人，有争斗心，不平心，骄纵心，你的内心还能清净明亮吗？还会感到喜悦平和吗？自然就变成了苦海。

如何摆脱苦海，到达智慧的彼岸呢？无非就是放下执念，不再怨，不再憎，不再争，不争妒，不再不平，当内心没有执念，不被欲望所影响，明明亮亮，干干净净时，你自然就找到了丢失的本性智慧。

我们总在强调幸福，快乐，如果有一刻，你能坐下来，闭上眼，冥思片刻，你可以问问自己的内心，它需要什么才能感到快乐轻松？它需要你具有无数的财富吗？它需要你拥有令人崇拜的名声吗？它需要你拥有华丽的衣着吗？它需要你拥有广博的学识吗？其实在它看来，这只是你自己需要的，是你的执念，它从来不需要你去做任何争斗。

在你闭上眼，冥思片刻时，你可能根本看不到自己的本心，你依旧被俗世的各种念想干扰，片刻不得安宁，所以，你自己认为重要的东西，你为之苦恼，为之怨恨的念想，对于你的本心都是累赘，这些杂乱的执念，就像一层厚厚的污垢，只有你自己还以为聪明多好，却不知聪明本身就隔绝了你最宝贵的东西。