原文：时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺，于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣，师谓众曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
释义：那时，六祖住曹溪宝林寺，神秀大师住荆南玉泉寺。当时两宗都很兴盛，人们都称‘南有慧能、北有神秀’，所以有了‘南顿北渐’二宗区分，而学道人不知两宗含义。六祖对大众说：“佛法本是一宗，人虽有南北分别；佛法没有区别。但理解佛法却有迟、早不同。什么是顿或渐？佛法没有顿、渐，只因人的根机有利和钝之分，故有所谓顿、渐之区别。”
原文：然秀之徒众，往往讥南宗祖师：“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。”一日命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
释义：然而神秀门徒，常常讥笑南宗六祖：“不认识一字，能有什么长处？” 神秀说：“他有无师自悟智慧，深悟最上乘佛法，我不如他。且我师五祖，亲传衣法给他，难道凭空传授？我恨不能远道前去亲近，在这里枉受国家恩惠。你们不要滞留在此，可到曹溪参访。” 一天，神秀令门人志诚曰：“你聪明有智，可以替我到曹溪听法；若有听闻，用心记取，回来告诉我。”
原文：志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众？”对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”师曰：“住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐。一俱臭骨头，何为立功课？
释义：志诚奉命到曹溪，随众向六祖参礼请益，不说自己从什么地方来。六祖告诉大众：“今有盗法之人，隐藏在这法会中。” 志诚既出来向六祖顶礼，说明求法原因。六祖说：“你从玉泉寺来，应算是奸细。” 志诚说：“不是。”六祖说：“为什么不是？”志诚说：“没有说以前是，既然说既不是。”六祖说：“你师如何教育大家？”志诚说：“我师常教我们，要住心观察让心清净，要常静坐而不卧睡觉。大师说：”住心观净，是病而不是禅，长久打坐拘自己身体，于佛理有什么关系。听我说偈：
人活时候是坐而不卧，死后只能卧而不能坐。身体只是一副臭骨头，这如何能把它当功课。
原文：志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
释义：志诚听后，再向六祖顶礼，说：“弟子在神秀大师那里学道九年，不能契悟佛法，今天听和尚这一席话，已经契合本心，有所了悟。弟子觉得生死事大，无常迅速，希望和尚慈悲，再给我教诲指示。”六祖说：“我听说你的老师是用戒定慧来教示学人，不知你的老师所说的戒定慧是甚么样子？你说给我听听看。”
原文：诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒、定、慧，实不可思议，吾所见戒、定、慧又别。”
释义：志诚说：我师傅说：“一切恶不作是戒，奉行一切善是慧，自己清净自己心是定。不知大师用何方法开示学人？”六祖说：“我若说有方法传于人，即是欺骗你，只是随各人情况解除疑问，而假说是禅定。你师所说戒、定、慧，实在难以理解，和我说戒、定、慧见解有很大不同。”
原文：志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
释义：志诚说：“戒、定、慧应只有一种，如何有不同？” 六祖说：“你师所说戒、定、慧是接引大乘人，我说戒、定、慧是接最上乘人。理解能力不同，见性即有迟、早差异。你听我说和你师所说相同否？我所说法，不离自性，若离自性说法，即是有相说法。自性即会常被迷惑。须知一切万法，都是从自性而起，这是真正的戒、定、慧法。听我说偈：
原文：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。
释义：心地没有过失既是自性戒，心地没有愚痴既是自性慧，心地没有散乱既是自性定，不增不减的自性坚如金刚，自性来去自如本既是三昧。
原文：诚闻偈悔谢，乃呈一偈：五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。
释义：志诚听偈后向六祖悔过谢恩，并呈一偈：五蕴假合成幻化身，既是幻化怎会究竟？即使回向真如自性，倘犹着法还是不净。”
原文：师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
释义：六祖赞同。又对志诚说：“你师说戒、定、慧是劝小根性人，我说戒、定、慧是劝大根性人。若能理解自性，也不用‘菩提、涅槃’，也不用‘解脱知见’。没有一法可得，才能建立万法。若能领会这个道理，也称‘菩提、涅槃’，也称解脱知见。见性之人，这些名称立也可以，不立也可以，去来自由，没有执着和障碍，需要时随时可用，该说时随语应答，视佛法如幻化，解说佛法而不执着说法，这样即可自心无碍，说法如戏而自性不动，这即是见性。”
原文：志诚再启师曰：“如何是不立义？”师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在。纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
释义：志诚再问六祖：“什么是不立意思？” 六祖说：“自性没有是非，没有愚痴，没有散乱，念念能用智慧观照自心本性，常离一切执着，本性自由自在。纵横无阻，有什么可立？自性靠自己觉悟，顿悟、顿修，也没有渐进过程，所以不立一切法。万法本无，还有什么先后？” 志诚听后拜谢，发愿随侍六祖，早晚不懈怠。
原文：僧志澈，江西人。本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽无彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
释义：志彻，江西人，俗姓张，名行昌。少年做过侠客。自从南北两宗分化以来，两位宗主虽不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱、憎。当时北宗门人，自推神秀大师为第六祖，但却忌讳天下人均知五祖传衣法给六祖。于是派遣行昌来行刺六祖。六祖有他心通，已预知此事，即准备十两黄金放在床座间。有天夜里，行昌潜入六祖房间，要行刺六祖，六祖伸颈就刃，行昌挥动利刃三次，都没有伤到六祖。
原文：师曰：“正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
释义：六祖说：“正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你钱，不欠你命。” 行昌惊倒于地，好久才苏醒，向大师忏悔自己罪过。即愿随六祖出家。六祖把金子给行昌，说：“你暂且离开，我弟子知道会加害你。你可改换形貌再来，我会接受你。” 行昌遵照六祖意旨连夜遁逃。后来出家，受具足戒精进修行。
原文：一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝何来晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎。弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。
释义：有天，行昌想起六祖话，远道来礼拜六祖。六祖说：“我惦念你时间长了，这么晚才来？ ”行昌说：“过去蒙大师宽恕我罪，现虽出家刻苦修行，实难报答大师恩德，只有弘传佛法广度众生来报恩！弟子常常阅读《涅槃经》，却不懂‘常’和‘无常’意思，求大师慈悲，为我解说。”
原文：师曰：“无常者，即佛性也，有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常，善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。”
释义：六祖说：“无常者，（无心）即是佛性；有常者，（有心）即是能分别一切善恶诸法的分别心。”行昌说：“大师所讲，和经文完全相反。”六祖说：“我传佛心印，怎敢违背佛经？” 行昌说：“经中说佛性是常，大师却说是无常；善恶及一切法，直到菩提心，都是无常，大师却说是常，这就和经文相违背，使我对这问题更加疑惑不解。”
原文：师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”师曰：“汝知否，佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。”
释义：六祖说：“《涅槃经》，我过去听无尽藏诵念一次，即为她解说，没有一字一义不符合经文，即是为你说，仍然没有不同。”行昌说：“我见识浅薄愚昧，望大师为我开示。六祖说：”你知道吗？众生佛性若说是常，即不须再说善恶诸法，甚至以后众生，也不需修道了。故我说众生现在佛性还是无常还达不到常，正是佛所说的真常道理。”
原文：“又，一切诸法，若无常者，即物物皆有自性，宠爱生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道，执于邪常，诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？”行昌忽然大悟，说偈曰：
释义：“再说，众生心念虽然生灭不停变化是无常，但其中含有真正常性（佛性）是永恒不变的。所以我说是常，正是佛所说无常真义。佛正是因为凡夫、外道坚持认为自己佛性是常的错误见解。还有两种人执着于常和无常，共成八种错误见解，所以佛在《涅槃经》中破除他们偏见，而说真常、真乐、真我、真净。你现在依照经文字面意思而违背了佛说的真正义理，把有变化的无常确定成不变化的死常，而错解佛说的最圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么作用呢？” 行昌忽然大悟，说出一首偈：：“因为有执守无常的心，所以佛说涅槃有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。”
原文：师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。
释义：大师说，你现在彻悟佛法，应取名志彻，志彻礼谢而退
原文：有一童子名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语？”会乃问曰：“和尚坐禅还见不见？”
释义：有一童子名神会，是襄阳高家儿子。十三岁时，从荆南玉泉寺参礼六祖。六祖问：“善知识！你远来辛苦，识自己本性没有？若识本性，试说看。”神会答：“我以无住心为根本，见即是本性。”六祖说：“你怎么可以这样轻率回答？”神会于是问：“大师坐禅是见还是不见？”
原文：师以柱杖打三下云：“吾打汝是痛不痛？”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石。若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人！”
释义：六祖用拄杖打他三下说：“我打你是痛还是不痛？”神会回答：“也痛也不痛。”六祖说：“我也见也不见。”神会问：“什么是也见也不见？” 六祖说：“我说所见，是常见自己内心过失，不见别人的是非、好坏。所以说是也见也不见。你说也痛也不痛又是什么？你如果不痛，即同木石；如果痛，如同凡夫，即起瞋恨心。你前面问是见还是不见是二种认识，痛不痛是生灭，你的自性还没有认识到，还敢作弄人！”
原文：神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，向善知识觅路；汝若心悟，即自见性。依法修行，汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍。不离左右。
释义：神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。六祖又说：“你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为甚么不去自知自见，却来问我见与不见呢？”神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
原文：一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源、佛性。汝向去有把茅盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著《显宗记》。盛行于世。是谓荷泽禅师。
释义：六祖对大众说：“我有一样东西，无头也无尾，无名也无字，无背也无面，大家认识否？” 神会出来说：“这是诸佛本源，我的佛性。 ”六祖说：“向你说无名无字，你还称是本源、佛性。你以后只配住茅蓬，也只能成为一个只认识佛法表相的和尚。”六祖圆寂后，神会入京城，大力弘扬曹溪顿教，写（显宗记），盛行一时。后称荷泽禅师。
原文：师见诸宗难问，咸起恶心。多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门。言下便须自见。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
释义：六祖看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：“学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。无名可名，名于自性。这无二的自性，就叫作真如实性。在实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
