【点亮智慧，照破无明】
世间没有什么是永恒的，但这不能阻止人类对永恒的幻想。
如希望感情天长地久，希望事业千秋万代。
为什么会有这样的幻想？
正是被执著所蒙蔽。
执著越深，由此而来的幻想就越多，依赖就越多。
有了依赖，自然会有依赖得不到满足时的失落，进而还会引发焦虑、紧张、痛苦等负面情绪。
我唯一所知的，是我一无所知。
菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟。
现代人最大的特点就是躁动，各种情绪在内心波澜起伏，让人不能自主，甚至失去休息的能力。
因为人们的快乐来自欲望，而欲望是充满渴求、永无止境的，这就使人疲于奔命。
当那么多现代化设备把我们从琐碎的工作和家务中解放出来，我们轻松了吗？
恰恰相反，我们更累了，压力更大了。
所以说，没有一个人不需要解脱，不想要解脱。
现代人非常忙碌，但并不幸福，普遍缺乏安全感。
为什么普遍缺乏安全感？
就是因为我们的贪著太多。
当你对某个东西过分在乎时，它就会成为你生命的支撑。
一旦失去这个支撑，就变得无所适从，难以平衡。
而当这个支撑是唯一的，甚至会让人彻底垮掉。
是故，如果只是向外寻求人生的支撑点，这个结果几乎是必然的。人必须有内在的支撑点，才会真正有力量。
生命本身是自足的，完整而独立的。
只是因为我们迷失了自己，所以才要向外寻求支撑。
但任何外在支撑都是无常的，不可靠的。
如果对某个东西过分执著，它的任何一点变化，都会让我们为之欢喜为之忧。
是故，人必须有内在的支撑，有对人生的正确认识和信念，才能做自己人生的主人。
现代人都依赖手机，一旦手机丢了，或是没带在身边，就会紧张焦躁，甚至坐立不安。
这不是手机的问题，而是依赖的问题。
手机控，各种各样的控，对外在东西的依赖越多，就越是被控。
事实上，那些为财产、权力、地位、名声而活着的人是最不自由的。
所以现代人都活得很累。
可问题是，好不容易有了休息时间，又要用各种娱乐把它塞得满满的，最后把自己玩得筋疲力尽。
导致现代人连休息的能力也没有了。
解脱就是彻底的休息。
当我们通过修行平息内心所有躁动之后，就能证得空性智慧。
安住于空性的状态，才能体会到生命内在的安静和喜悦。
这种来自空性的喜悦是纯粹的，不夹杂任何痛苦。
不但芸芸众生，而且哲学家也需要解脱。
有的人苦思宇宙和人生的问题，寻求终极的答案，可是如果说在答案没有找到之前就不能修道，那就谁也没有修得道死亡即已来临。
这说的其实就是哲学家，或者有哲学性苦恼的人。
打了一个比方。
有个人被毒箭射伤了，亲友急着要请医生给他治疗，这人却说：“等一下，我要知道射这支箭的人是男是女，什么出身，弓、弦、箭是什么材料做的。在这些问题没有完全弄明白之前，不可拔箭。”那么结果会怎么样呢？不用说，在这些问题还没弄明白之前，一定毒发身亡了。
所以，修行和解脱是当务之急，不能等终极问题解决之后再进行。
事实上，很可能正是在修行和解脱的过程中，终极问题得到了解决，不一定是找到了答案，至少是摆脱了对终极问题的困惑和执著。
点亮智慧，照破无明
印度所有宗教普遍认为，造成人生痛苦的原因，是无明、欲望、贪著和错误想法。
哲学与之有相通之处，亦有不一样的地方。
比如说，无明是痛苦的根源。
那什么才是智慧的认识？
虽然你认识到无明的过患，但你建立起来的认识，可能还是属于无明的范畴，只不过自己以为是正确的。
障碍有两种，一是所知障，一是烦恼障。
为什么我们不能正确认识真理？
就来自认识上的障碍，其根源在于生命内在的无明。
每个生命既有觉醒的力量，也有原始的蒙昧，即无始无明，根本无明。
这个根本无明是迷惑生命产生的根源。
因为有无始无明，使我们看不清生命的真相，也看不清世界的真相，所以它是认知的障碍。
因为这种障碍，就会导致错误认识，进一步发展出烦恼。
人生必须不断消除这两种障碍。
当二障彻底消除之后，生命才能达到完整的觉醒。
就像天上的月亮，我们有时看到的是半个，有时看到的是小半个，有时甚至完全看不到。
不是月亮在变化，而是它被不同程度地遮蔽了。
人生，就是不断消除遮蔽的过程。
无始无明的根源是什么？
哲学喜欢追问第一因，追问最初是怎么产生的。
其实，无明是无始的存在。
生命有两个面向。
西方哲学说“人有魔性，也有神性”；
中国哲学说“人人皆可为尧舜”，也说“人与禽兽相异几希”。
而实则，人有明和无明两面。
明是代表觉醒的状态。
无明是代表迷惑的状态。
当你没有体认到智慧时，生命是处在迷惑的状态；
一旦体认到智慧，就进入觉醒的状态。
就像光明和黑暗，光明出现时，黑暗就消失了。
每个生命内在都有一盏智慧明灯，当这盏灯被点亮，无明当下就不存在了。
当周边环境一片漆黑时，我们可能对这个环境有很多想象，不知道它到底是怎么回事。
这种想象会让我们产生种种烦恼，落入这样那样的情绪，痛苦不堪。
一旦光明出现，我们才会看到人生真相，看到世间真相，烦恼就没有立足之地了。
无明不是由我执和法执而来，无明是产生我执和法执的。
无明虽然是无始以来的存在，是生命中本来就有的，但这种存在是没有根的，是虚幻的存在，而智慧才是本质的存在。
所以，一旦本质的存在彰显作用时，就会照破这种虚幻的存在。
当心陷入一个念头时，这个念头会成为你的一切，完全控制着你。
一旦你能体认到心就像虚空一样，那么，所有情绪不过是虚空中来来去去的云彩。
不管念头是来还是去，是生还是灭，对你来说就没什么了。
你看到念头的一切变化，但心是平静不动的。
事实上,虚空才是心的本来状态，它是无限、圆满而自足的。
只是因为我们的错误观念和设定，才使它变得狭隘扭曲。
因为无明，所以导致我们在认识上有迷惑。
就像眼前有一层浓雾，使我们什么都看不清楚。
其实，我们现在都处在无明的状态。
人的内心时时有各种情绪产生，使我们不知不觉地为其左右。
在此过程中，我们对自己的内心状态并不清晰，甚至在想要改变现状时，也是无能为力的。
这就是一种典型的无明状态。
不知不觉是有意识的，不是没有意识，只是缺少对自我的觉察力。
就像一潭水，当它在浑浊的状态，我们没法看清其中究竟有些什么。
只有当水沉淀下来，才会变得清明透彻，其中再出现什么，就一览无余了。
心也是一样，当我们躁动不安时，就像浑浊的水。
这就需要通过禅修让心沉淀下来，才能看清每个起心动念。
浑浊是因为受到外界的干扰，排除外界的干扰，就可以沉淀下来。
这不仅仅是一个认识行为。
接下来，对业已沉淀下来的心念进行观察，可以说是内省，是特殊的认识行为。
人对世界有不同的认识，这是源于“知”的差别。
对“知”有两种不同看法，既有“知之一字，众妙之门”的赞誉，也有“知之一字，众祸之根”的批判。
为什么会这样？
因为“知”包括正知和不正知两种。
所谓正知，又可分为几个层次：
第一个层次，是指正确的认知；
第二个层次，是通过修行开发内在智慧，使心具有镜子般的觉照力，对内在的任何变化清清楚楚；
第三个层次，是正遍知，又叫大圆镜智，如实了知宇宙人生的一切。
平常的人，心都处在不正知的状态。
因为失去正知，就会产生妄知，即错误认知。
《六祖坛经》说：“菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟。”
每个人原来都有。
人人都有觉悟潜质，但要通过修行开发出来。
换言之，这个宝藏是人人具足的，但能否开发出来，取决于每个人自己。
丁俊贵
2018年11月8日
