弘毅乐学书院《管子》学习第6天
《形势第二》篇第2段
原文阅读
衔命者，君之尊也。受辞者，名之运也。上无事则民自试，抱蜀不言而庙堂既修。鸿鹄锵锵，唯民歌之。济济多士，殷民化之，纣之失也。飞蓬之问，不在所宾。燕雀之集，道行不顾。牺牷圭璧不足以飨鬼神，主功有素，宝币奚为？羿之道非射也，造父之术非驭也，奚仲之巧非斵削也。召远者，使无为焉。亲近者，言无事焉。唯夜行者独有也。
字词注释:
[1]衔命：即“衔令”。奉命而行。衔，奉而守之。
[2]受辞者，名之运也：臣民接受君主的命令去办事，正是因为有君臣的名分。辞，言辞。此谓君主的指示。名，君臣名分。一说声名。运，行，起作用。或谓运行、播扬。意思是说臣民接受君主号令做事，可远播名声。
[3]自试：自由发展，各司其职。试，试行，尝试。
[4]抱蜀不言，而庙堂既修：抱着祭祀之器，无须多言，就可以治理天下。即“无为而治”的意思。蜀，疑为“燭（烛）”之假借。祭祀的用具。象征君主之明。修，修明。
[5]锵锵：即“将将”。形容鸿鹄鸣叫的声音。
[6]济济：众多貌。语出《诗经·大雅·文王》：“济济多士，文王以宁。”
[7]纣之失也：当为衍文，应是注文窜入正文之中，当删。
[8]“飞蓬之问”四句：意思是说对那些无根据的言论，不听从或不给予敬重。飞蓬，指根基不牢、随风飘动的蓬草。问，言论。宾，敬从。
[9]牺牲：用以祭祀的牲口。牲，多指牛羊。圭璧：用于祭祀的玉器。
[10]享：进献神灵的食物。或指敬献，让鬼神享用。
[11]主功：主持事功者，即君主。素：平素。指平日所作所为的积累。
[12]宝币，泛指珍贵的礼品。奚：何，什么。
[13]羿：后弈，古之善射者。
[14]造父：为周穆王驾车之人，善驾。
[15]奚仲：传说中发明造车之人，任姓，黄帝之后，居于薛（今山东滕州）。
[16]斫削：砍伐。
[17]夜行：犹言阴行、暗自而行。另《形势解》有“所谓夜行者，心行也”，故又指内心行德。
译文参考:
臣下能奉行命令，是由于君主地位的尊严；臣下能接受指示，是鉴于君臣名分的作用。君主不过分扰民，民众就会自己去做事；手执祭器不说话，朝政也会清静修明。鸿鹄发出锵锵的鸣声，百姓会齐声赞美；周文王时人才济济，殷遗民也会被感化。对于没有根据的言论，不必听从；对于像燕雀聚集之类的小事，连行道者也不屑一顾。用牛羊玉器来供奉鬼神，不一定得到鬼神的保佑；君主的功业靠平时积累才有根基，何必使用珍贵的祭品！后羿射箭之道，不在射箭的表面动作；造父驾车之术，不在驾车的表面动作；奚仲造车的技巧，也不在木料的砍削上。招徕远方的人，单靠使者是没有用的；亲近国内的人，光说空话也无济于事；只有内心认真行德的君主，才能够独得治国的功效。
核心内容解读
这段与开篇上一段说的是天道和人事的关系。作为统治者，如果你是一片平地，想让别人尊崇你，你就必须很费力地威逼利诱，结果往往费力不讨好，招来大家的怨恨，但你只要变个形状，隆起成一座山，人们自然就会杀牛宰羊，在你面前拜服。
“衔命者，君之尊也；受辞者，名之运也。”有臣民听从命令，方显出君主的尊贵。齐桓公最后被饿死，是因为他已失去“势”，没人再听命了。臣民领受君主发布的法令，君主之名才有实效。
不过，统治者、管理者不扰民、不折腾，老百姓就能做自己的事业。“抱蜀不言而庙堂既修。”这句争议就很多了。照《形势解》的解说：“人主立其度量，陈其分职，明其法式，以莅其民，而不以言先之，则民循正。所谓抱蜀者，祠器也。”“蜀”是祭祀用的器皿，类似于蜡烛台。君主抱住象征权力的“蜀”，建立法度、明确职守，去统治臣民，不需要多说话，臣民就会按正道行事了。“鸿鹄锵锵，唯民歌之。”这样做，老百姓就会称赞君王的美行。古人用天鹅的美貌来比喻君王的美行。《诗经》里有：“济济多士，文王以宁。”这里引用典故，文王手下的大臣都很有威严，所以感化了殷朝的人民，他们愿意成为周朝的子民。那实在是纣王的过失。
“飞蓬之间，不在所宾。”像野草一样摇摆而没有定见的询问，不必去听。用现在的话来说，就是不必去听那些杂音。“燕雀之集，道行不顾。”小鸟聚集在一起，路人可以不去理会。如果是“凤凰来集”则可以去一探究竟。这里讲的还是“势”，君主不必理会无足轻重的民众。执政者不要在意众人叽叽喳喳的议论。
“牺牲圭璧不足以享鬼神。主功有素，宝币奚为？”用牛羊宝玉之类的供物去祭祀，不足以得到鬼神的帮助。明主建功立业在于素心素行，以财宝去讨好鬼神有什么用呢？素心是虚心的意思，开放的心胸。素行就是无为而治。“羿之道，非射也；造父之术，非驭也；奚仲之巧，非斲削也。”后羿的箭道不是靠箭射得多，而是靠精准地确定靶心；车神造父的本事不在于驭马的技术，而是因为他识马；神匠奚仲的灵巧，不在于他琢削的技术，而是在中规中矩。这三个比喻说明任何事要能够达到极致，不在于“术”，而在于“道”。因此，君主要把握的是道，不是术。
“召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者独有也。”要使远方的人来归顺，只有靠“无为”，不折腾他们。要使身边的人亲附自己，要少说话，没有虚言。当然，这只有心行者做得到。《形势解》说：“明主之使远者来而近者亲也，为之在心。所谓夜行者，心行也。能心行德，则天下莫能与之争矣。故曰：唯夜行者独有之乎。”“心行”就是内心行德。做善事不应该大张旗鼓、轰轰烈烈，而是贵在不知不觉中低调地行善。
许多学者认为本篇内容有老庄道家的思想理念，统治者要无为而治，老百姓自然就能发挥出劳动生产的积极性，统治者抱着礼器不说话，仅仅表明自己的尊贵，底下的人自然就会把国家搞好。
《管子》学习的背景知识
法家论“势”
“势”在法家思想中是一个非常重要的概念。早期法家思想分为“法”、“术”、“势”三个流派。慎到是主“势”一派的代表人物。他认为：“飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与蚓蚁同矣，则失其所乘也。贤人而诎于不肖者，则权轻位卑也；不肖而能服于贤者，则权重位尊也。”（转引《韩非子·难势》）飞龙驾云而飞，腾蛇遨游雾中。如果云消雾散，而龙、蛇就和蚯蚓、蚂蚁一样了。这是因为它们失去了所凭借的东西。能人有时斗不过是不肖之徒，那是因为权势轻职位低的缘故；不肖之徒有时能让能人屈服，那是因为权势重职位高的缘故。“尧为匹夫，不能治三人；而桀为天子，能乱天下：吾以此知势位之足恃而贤智之不足慕也。”让尧做一个普通人，那就连三个人都管不了；而让夏桀做天子，他就能搅乱天下。于是我知道权势地位值得依靠而贤能才智不值得羡慕。
韩非是法家思想的集大成者，把法、术、势三者结合在一起，提出“抱法处势则治，背法去势则乱”。（《难势》）意思是掌握法度、据有权势就可以天下太平；背离法度、丢掉权势就会天下大乱。然而，韩非“法势合一”思想的最后落脚点，仍是在巩固和扩大君主的“势”上面：“君持柄以处势，故令行禁止。柄者，杀生之治也;势者，胜众之资也。”“凡明主之治国也，任其势。”（《八经》）韩非认为，“夫势者，名一而变无数者也。”权势是一个名称，可以有很多表现形式。他把“势”分为“自然之势”和“所得而设之势”，即人为之势。一开始君主就自然有一种权势，但会因其作为或扩大或丧失。君主扩大和加强自己的权势，那就属于人为之势。韩非子更重视人为之势，他的理论体系主要是围绕君主如何建立人为之势展开的。
韩非的老师荀子也讲到过“势”。荀子的学问是有儒家家法传承的，后世无法把他归入法家，但他的思想对法家影响很大。他的另一位高徒李斯帮助秦始皇一统天下，建立了中国历史上第一个中央集权制国家，是法家的实践者。可见早期的儒家和法家并不是楚河汉界、泾渭分明的。他在《强国》篇中说：“处圣人之势，行圣人之道，天下莫忿，汤武是也。处圣人之势，不以圣人之道，厚于有天下之势，索为匹夫不可得也，桀纣是也。”商汤、周武这样的明主既有权势，又能行圣人之道，所以天下人没有丝毫不满。夏桀、殷纣这样的暴君虽有权势，在其位可以行圣人之道，但他们不去做，只看重握有天下的权势，最后做个普通老百姓都没办法。荀子由此得出结论：“然则得圣人之势者，其不如圣人之道远矣！”这可以说是儒家的看法。
《管子》的“势论”，显然不同于这两派。他提出“势至重而身至逸”，以道论势，引道入势，主张以道控势。将作为哲学基础的“道论”和作为政治哲学的“势论”结合起来，“势”让“道”驾驭。可见， “势”不等于君主这个名号，而是有许多实际内容的。
参考资料
参考资料
《管子解读：领导的智慧》，魏承思，上海人民出版社，2020年5月
《管子（全二册）——中华经典名著全本全注全译丛书》，李山 轩新丽 译注，中华书局，2019年4月
