我们生命之中，有构成社会系统的种种条件和力量。而发现这一点的前提，就是必须把握到生命现象中的历史性。
这两句话我同样分开解释。
先解释“生命”在狄尔泰这个问题域里扮演什么角色。
狄尔泰对生命的探究没有停留在科学的领域。而是以一种反科学理性的态度，通过现象学还原，把握到一切社会文化，是生命从时间维度的展开。比如人类社会文化的各个方面：哲学、文学、宗教、政治制度等等，这些都是生命的历史性构成。所以我们看到，狄尔泰的“生命”在上述话语中具有本体论的位置，这里并不是把生命作为一种形而上的对象进行把握，而是一种存在，是人类共同关系的整体。
接着解释为什么历史性这么重要？
如果你认同康德的认识论，你当然会认为，先验形式的先天性就保障了我们的知识的普遍性和永久性。比如既然时空作为人类的纯粹先天认知形式，那么电磁感应被发现就是一种必然。这么说当然没毛病，感觉经验就是一种认识论意义上的经验，它直接推动了现代科学技术的进步。
但是当我们从本体论层面考察它时，就发现先验成了一种形而上学，这显然就变挫了。好比康德告诉人们，人类的先天认识能力已经被代码写死了，再怎么学习，也成不了无所不知的程序员（上帝）。但他忽略了一个很重要的东西，就是生命的历史性。我虽然能力有限，但是我站在前人的肩膀上啊，我的后代当然也会站在我的肩膀上，你这个什么理性的先验形式，作为一种边界，对个体生命的认识论而言固然有效，但是你考虑人类社会的历史性了吗？历史理性批判将表明，理性不仅不能超越历史，它本身就是历史的。意识的真正边界也不是康德讲的先天性，而是生命的历史过程与发展。于是，狄尔泰对康德完成了本体论层面的降维打击。
如何评价狄尔泰
狄尔泰认为，精神科学与自然科学并不在于它们研究对象的不同，而是我们心灵对事物的态度，或者对经验的立场不同。这产生于我们对世界的两种不同经验方式，分别是“内在的经历”（Erlebnis）和外在的感觉经验（Erfahrung）。前者是精神科学的经验方式，后者是自然科学的经验方式。但是，这两种经验方式并非等价。经历要比感觉经验更原始，更根本。因为经历是存在论意义上的经验，而感觉经验只是认识论意义上的经验。
狄尔泰是存在主义先驱，甚至可以说继胡塞尔后最重要的现象学奠基人。关于他的生命经验和释义学，以后有机会再写。他对现象学最大的贡献就是提出了历史理性批判。通过上述本体论降维打击，生命的存在论地位得到确立，精神科学得到发展，极大程度地削弱了的现代科学理性在西方的统治地位。
