文章结构

1.由天籁引出“一切自取”：人籁——比竹；地籁——孔窍；天籁——自取。

2.由“自取”列举出人为外欲困扰时的种种。

3.“彼”与“此”是相对的，人是否有“真我”的存在？终身为外欲困扰的“假我”操劳忙碌，不是很悲哀的吗？

4.那判断事是非彼此的标准是什么？与其争辩是非对错，莫若以明。引出万物其实不分是非彼此，是非彼此会随着时间，空间等变化而变化。点题“齐物”。

5.庄周梦蝶，物我同化。

原文注解

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前 ，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之 窍穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激 者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦 曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

1.南郭子綦出“神”，佛家禅定状态类似于此，物我两忘。

2.打坐修道，身体会出现“风”：“小风——大风——厉风”对应“小和——大和——空寂”

3.天籁——自取。万法由心生，万法由心灭。

大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇， 姚佚启态.乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎， 已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

1.接上文，一切自取。

2.本段描写人为外欲所扰，产生种种喜怒哀乐，并为其困扰。

3.下文论述“假我”和“真我”关系

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰， 而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、 六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功， 苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

1.外欲由我产生，实为我的一部分，两者统一。但真正主宰这些的又是什么？

2.佛家讲六根，六尘，六识，五蕴。

3.人忙忙碌碌一生，所谓何？如果只为满足“假我”情欲，岂不是很悲哀？

4.如何判断事物对错，以致心神安定？标准如何？下文继续讨论。

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者亦有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。 无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？

1.每个人，不管愚知，都有自己的标准。没有自己的标准而作出判断，是不可能的。

2.人说出的话，虽经过自己的判断，但自己实际也不确定是否一定正确。

道恶乎隐而有真伪？ 言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是 ，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天 ，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其 环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

1.是非彼此，均是相对而言，看似对立，实又统一。是离不开非，非离不开是，彼离不开此，此也离不开此。

2.既然是非彼此不能判断，不如出现事物本来面目。

3.佛经：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。

4.儒家：致知在格物，物格而后至知。

5.如何“莫若以明”？何为“明”？下文继续解释。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然 。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。

1.直接了当，是什么就是什么，不是什么就不是什么，不要拐弯抹角。

2.道行之而成，物谓之而然——自然而然。

3.万物有可，有不可，有然，有不然，这样看，都是一样的。

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

1.万物变化，方生方死，通达为一，是谓道。

2.“朝三暮四”和“朝四暮三”，实则一样，但因为个人喜怒而方式不同。

3.调和是非，不去争辩，顺应趋势，取其均衡。

4.儒家讲“中庸”。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣 ，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉， 而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也 ；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也 。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

1.天地万物发展顺序：无物——有物——无边界——有边界——无是非——有是非——分别好恶。

2.昭氏，师旷，惠子三者坚持自己的喜好，不肯改变，执着于己，实无所成。

3.所以圣人鄙视炫耀自己喜好的做法，因为这样会掩盖事物的本来面目，无法对事物本身作出判断。

4.此段接上段，人的喜恶，标准不一，不可以喜恶判断事物。

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎 ？

1.世事万物，无时无刻不在变化，有无也在变化，此时有，彼时无，此时无，彼时有，也有可能此时有，彼时有，此时无，彼时无，均顺应时势变化万策，不可思量。

夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。 天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

1.当万物与我为一时，无所谓大小，长短，都是一样的。

2.一生二，二生三，三生万物，不可舍本逐末，追求细枝末节，而应抓住根本，顺势而为。

3.下文继续讲“分别”与“为一”

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右 ，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称 ，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！ 故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

1.大道本没有边界线，言语也没有定论。但事物发生之后，就有了边界：左右，伦义，分辩，竞争。

2.圣人就是论事，不以自身标准区分辩解，过分强调某一点，往往会适得其反。应该懂得“止”。

3.故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”

4.事情还没有发生，心念一起，困扰就来了。

啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！” “子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？” 曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？ 庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死， 鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢， 麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋 与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高 飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之， 仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！

1.应该如何判断一个人所说的与实际所想的是否一致呢？

2.人与动物生存环境不一样，所思所想不一样，应该遵循谁的标准呢？

3.凡人不知如何分辨，但神人可以。“假我”不能分辨，但“真我”可以。

瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利， 不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。 夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。 奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役， 圣人愚钝，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！

1.接上文，当我们凡人境界无法达到时，便无法理解神人的所作所为。

2.我们不必攀缘，而应该遵循宇宙的法则，与其合而为一，去除我执分别。

丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也， 不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。“君乎！牧乎！”固哉 ！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。

1.举例：丽之姬未进宫前害怕，哭泣；进宫后，锦衣玉食，后悔当初哭泣。那我们会不会死后也后悔自己当初那么怕死？

2.梦和觉，有人大梦之后方觉醒，有人觉醒之后仍在梦。

既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？ 其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”

1.你我辩论，谁输谁赢，谁来定论？定论之人又依据什么？

2.天倪——天道，自然。顺应自然，推衍事理，莫要争辩，逍遥自在。

罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与 ？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然 觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。

1.阴影问影子：你的变化有什么根据吗？影子：有根据，根据也有根据，有果有因，循环上寻，如何可知？

2.庄周梦蝶，究竟哪个才是“真我”？

精彩语句

1.何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。

2.其发若机括，其司是非之谓也。其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀若秋冬，以言其日消也。其溺之所为之，不可使复之也。其厌也如缄，以言其老洫也。近死之心，莫使复阳也。

3.夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者与有焉。

4.故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

5.彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。

6.以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。

7.是以圣人和之以是非，而休乎天钧。是之谓两行。

8.有始也者，有未始有始也者，有未始夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。

9.天地与我并生，而万物与我为一。

1o.民湿寝则腰疾而偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，鲫蛆甘带，鸱鸦嗜鼠，四者孰知正味？猿，蝙狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游，毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？

11.丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。

12.昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。

读书心得

本篇为《庄子》次章，紧接上文「逍遥游」，前文讲人物均有境界之分，到达最上等境界，物我两忘，即可逍遥自在。而本篇，则是讲万事万物同为一体，并无是非彼此之分。我们所有因外欲产生的情绪，是非彼此的判断都是依据自己的认知经验，当我们试着换个角度，这些都会发生改变。例如跳出人类视角，以动物的角度去看人，美丑善恶判断的标准就不一样了。有是必定有非，有彼必定有此，只是我们常常用片面的角度看待问题，只看到事物一面，从而产生执着妄想，其实从整体的角度来看，万事万物，包括人在内，都是一个完整体，并无区别，点了本篇“齐物论”的题。所以庄子说“天地与我并生，而万物与我为一”。当庄子最后“陷入”梦蝶的意境中，体会到万物为一，不再有向外攀缘之心时，又是何等的逍遥自在！