在你未出生之前，天地宇宙在不在？在！你为天地宇宙做了什么？
那时候你还没出生，你不可能做什么，你什么都没做，天地宇宙不照样运行得很好，不照样什么都有。
春来草自生，你为小草做了什么？什么也没做。春天来了以后，不仅全天下的小草自生了，还有百花也齐放了。你为百花做了什么？什么也没做。
就是因为你什么也没做，百花才能够自由绽放，如果你人为地去打扰，去干涉，你肯定给百花惹麻烦。
朝霞、晚霞那么美，你做了什么？什么都没做……一切的一切，就是因为什么也没做，才变得这么美。
01
不做才是最大的做
不为才是最大的为
你看看，凡是人到的地方，一片狼藉——人走到哪儿，就破坏到哪儿！只要是人染指的事情，就没有不变坏的。
染指自然界，把自然界破坏得一塌糊涂；染指人类社会，把人类社会弄得乌烟瘴气。所以，人是一切混乱的源头——人干涉到哪里，哪里出事情。
所以很多事情，不是因为我们做得太少，而是因为我们做得太多，还都是不当之行为。
老子突然发现：不做其实才是最大的做，不为才是最大的为，天地宇宙一切都是本自具足的。
我们的身体，不需要你管，只需要我们把食物送下肚去，身体就会自己运行了，肠胃会吸收，体内的化学反应会按部就班地工作，最后转化成能量输送至全身。
这一切我们管过吗？没管过。就是因为我们没管过，它才运行得那么好。如果我们一干涉，横插一杠子，完了。
人体80%-90%以上的病不是天然得的，而是由于人的自我干涉而形成。
如果我们不干涉，让身体自由地去运转，去运行，我们可以减少大约80%-90%的疾病，哪怕是癌症，都可以治愈，可以恢复。
是谁治愈的？是天地宇宙帮你治愈的。天地宇宙就是最好的医生，人世间再高明的医生还能有天地宇宙高明吗？不可能！
那为什么平时天地宇宙没有为我们治疗呢？身体自疗的能力为什么没有发挥出来呢？就是因为我们干扰它正常的发挥了。
所以只要我们休息下来，让身心彻底放松，我们身体的极强的恢复能力，就可以治愈80%-90%以上的疾病，另外10%-20%再交给天地，交给存在，就会有更深、更彻底的疗愈。
02
做事就是在坏事
有一个学医的留学生回国，他父亲也是一名医生。父亲说：“你终于回来了，我想出去旅游，一直没机会，因为手边的病人太多，现在你回来了，你也是学医的，那我把这几个病人交给你，我就可以去好好地旅游一番。”
儿子说：“放心吧，这么几个病人不在话下，你尽管出去旅游吧。”
他父亲旅游了一个月后才回来，发现一个病人都没了。父亲问：“怎么一个病人都没了呢？”
儿子说：“全部被我治好回家了。”他父亲说：“这下完了，你这四五年留学的经费，都是来自这几个病人。你把他们全治好了，以后哪来学费让你出国深造呀？”
有个孩子远远地看着妈妈在厨房里洗碗碟，坐在客厅里看报纸的爸爸问他：“你为什么不帮你妈洗碗碟呢？”
孩子说：“我一直在帮妈妈呀。”爸爸生气地说：“为什么要撒谎？你连厨房的门都没进去，怎么帮的？”
孩子说：“我一直静静地站在门外，不就是对妈妈最好的帮助吗？难道你希望看见满地的碗碟碎屑吗？”
就是这样，就是这样！为了让这个世界上少一点碎屑，我们还是在旁边老实地呆着吧，最好的方式就是老实呆着，别去掺和。
因为人类就像一个顽皮的、非理性的孩子，能成就的事情非常少，能破坏的事情非常多，我们成就一件事情，就要破坏十件事情。
相对而言，人类的破坏能力远远大于人类的成就能力。所以最好的办法，就是在旁边呆着去，就是休息，不仅身体休息，心灵也要休息。
03
不再造作
什么叫佛法？佛法就是休息，在旁边呆着去，少行为，少造作，彻底休息！
对常人来讲，什么都别想，什么都别干是很难的，是需要训练的，无论是父母还是其他人，在我们很小时就告诉我们要做这，要做那。
不管做什么，总之我们要做，我们已深深地习惯于、认同于做。
突然有一天让你不做，你会觉得这真是一件极其困难的事情。所以说它需要训练，修炼就是要修这个，训练一段时间后你才能学会不做——无为。
仅仅是保持着觉知，仅仅是保持着超越性的观照。
04
没有行为就叫无为
如何做是一门技术，不做则是一门艺术。不做就是超越做，不要执著于做，不要封锁在做中，不要束缚于做中，这里面没有行为，没有行为就叫无为。
无为最大的前提就是“何期自性，本自具足”。自性就是佛性，“何期”是个虚词，它没有实际意义，翻译成现代汉语就是：这个自性呀，原来它是什么都有的。
因为本自具足，不需要我们做什么，我们做什么都是多余。
因为本自具足，小草怎么生长，不用你操心，这是上帝管的事情；因为本自具足，你把饭吃下去，肠胃怎么吸收，这不用你操心，这是身体该管的事情。
总之，你仔细想想，什么都不用你管，一切都已经妥妥当当、非常顺利，不用你操心。
我们所有的操心真的是瞎操心。
05
彻底的无为才能觉醒
这个时候你才能够真正地大休大息，修行就是大休息。就像释迦牟尼刚出家时，修苦行修了六年，没有开悟，最后到了菩提树下开悟了。
怎么开悟的？就是他修了六年的有为法，奋斗呀奋斗，努力呀努力，做呀做，做了六年什么也没有得到。
释迦牟尼灰心丧气：“本来我当年是要发心好好修行悟道，替天下苍生解决他们的生老病死之苦，现在不仅没有解决天下苍生的生老病死之苦，连我自己的生老病死都解决不了！我很努力地修行了六年，什么也没有得到，就得到了这一副虚弱至极的躯体！”
他万般无奈，也极度灰心，于是坐在菩提树下发了一个誓：如果上天垂怜我，就让我开悟；如果上天不垂怜我，我就坐死在这儿得了。
这就是我最后的地方了，我哪儿也不去了，我也不修这苦行了，啥行也不修了，什么这个观想、那个观想，这个咒语、那个咒语，都不修了，我都是要死的人了，我就在这儿得了。
结果，就在这个时候，他开悟了。
为什么开悟了？因为他无为了。不仅是身体不做，心灵也不做了，全部停止了，休息了，超越了。
都要死的人了，还能干什么呢？他什么都不干了，他连饭都懒得吃了，连呼吸都懒得呼吸了，反正是要死的人了，多呼吸一口、少呼吸一口其实也没啥分别，就在这么一种情况下，他进入到了彻底的无为之中，佛性彻底开显了，他成佛了，成了一个觉悟者。
