老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”诸葛亮说：“静以修身，俭以养德。”何谓俭?“俭”与“奢”相对。日常生活中，我们主要讲的是物质生活不贪求，不浪费。孔子曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭!”没错，管仲有三归之堂（宰相府），相当讲究漂亮，当然不够俭朴。至于说他的官事不摄，便是讲管仲在公家的政治制度下，不能因事设官，二是因人设官，重重叠叠设置了太多的部门，如此怎可做到扼要统筹，这便是行政上的“不俭”。由此看来，我们的政府多年的精简机构亦是一种“俭”的智慧啊！窃以为，推而言之，“俭”可视同“减”和“简”。减到不能再减，到最简，归于无，归于道。我们的欲望可不可以减之又减，“一箪食，一瓢饮”；我们的心念可不可以少之又少，不逐情，在当下；我们的话语可不可以寡之又寡，勿情绪，不表白。天普照万物，地养育众生，无言无执，大道大德也!吾等效法天地，方可得一生安宁呢！(以上为爱人的文字)
早前几天，与爱人同学唱和，回了一段文字，今早重读，尚有不少值得修改的余地，不妨提笔重来。
为什么道理听起来如此明白，还是有很多人做不到呢？
《菜根谭》: 思入世而有为者，须先得领略世外风光。否则，无以脱垢浊之尘缘。思出世而无染者，须先谙尽世中滋味。否则，无以持空寂之苦趣。
同样躺在沙滩上，心无挂碍，亿万富豪和乞丐可能是一样的心境和体会吗？一个是历经种种曲折起伏见过大风大浪，堪称百战归来，谙尽世中滋味，另一个呢，则是头脑空空，完全自然状态，对于世间的悲喜得失从不曾深刻历练和体会，虽是一样的碧海蓝天，登过高山的和一直在原地呆着的，心境和体会何止差十万八千里啊。那么，进一步思考，是否只有亿万富翁或人生赢家才有幸福？才得自在？比如，只有校长才悠游自在，幸福得不要不要的？还是，其实Cherry,helen也可以各有各的小确幸，一样快乐幸福得很？
从身边熟悉的人仔细来看，而不是选择性只看一面，答案也许并不太远，“世间本无事，庸人自扰之”，一代宗师里讲得好，见过高山，见过众生，最难过的，还是生活。生活大部分情况下，是平淡无奇的，而且若不懂珍惜自己所得，总是睁大眼睛去与人比较，那就一定会有方方面面的遗憾和不完美。在聚光灯下、掌声中、充实地忙碌里，也就是顺境，当然容易找到存在感，而且是强烈的幸福感，可谓踌躇满志。只是，天道平衡，怎么可能永远厚待、独宠某一人呢？盈虚消长，是为常态，烂赌鬼有买中彩票的一天，C罗梅西也有罚丢点球痛失好局的时候，变幻无常，才是人间正态。
未曾做帝王，老庄苏子山长都得逍遥自在，于外在生活的平淡中活得津津有味，而且不断创造价值和意义。生命的价值和意义，一定是内在的，并由自己努力创造的，不是豪宅美女也不是山珍美味，更不是世人孜孜追求的虚名。我们的存在，真实而有品质地存在，清晰而优雅地做自己生命的主人，每一天每一刻都感受到自己的存在，就是生命之旅最美的风景和最大的恩赐，江上明月山中清风，享之不尽用之不竭！
到这一层，才算是有了生命的实相与真理的正见，只是，看透想通后能守得住吗？给别人讲理很清醒，心平气和听道理也不难，何哉？因为在那一刻很客观，心如明镜，没有代入情绪、欲望和妄念，所以，是非得失，进退取舍，清楚明了。可一旦自己在局中后，就有了立场，有了执念，爱恶喜憎，分明已变哈哈镜啦，哪还能如实观照？又焉能进退自如潇洒如云？
过自己的日子才是关键和考验啊，尤其是，想通道理，不代表外境就会随心所欲，老子生前未遇知己，庄子穷到极处，妻子也没陪他到老，苏子更是几次被贬，还差点被杀头，山长也是，离婚，事业从零起步，负债累累。如上种种，难道都是让人愉悦的人生境况？差别就在于，在老庄苏子山长眼中，所谓顺逆，只是人心中加出来的分别，若不执着，贫富贵贱是为外在标准，饥饱温寒只是感官差别，爱恨悲喜无非情绪，非但动不了他们的道心，更有可能成为他们修为的资粮。
人们心中所固化的逆境，恰恰就是最好的试金石和分水岭，所谓“懂了那么多道理，还是过不好”，其本质仍然出在见地不够，以为懂了，其实还在皮毛，考验一到，立马退转，为境所转，顺则喜逆则忧，时而天堂时而炼狱。回头再看，身边人的状态，包括自己，也是如此：迷了，就困于一隅，或为事业，或为情感，或为疾病，纠结而痛苦；醒了，云在青天水在瓶，浮云终究不能蔽日，属于自己的富足圆满一直都在，从不曾远离。
