有人说生命是一场旅行，遇到的人，遇到的事，都是沿途的风景，那么，问问自己，你是否真的用心在欣赏沿途的风景吗？有人说生命是一场修行，无论经历是好或坏，都是对我们内心的考验，让我们在种种经历中收获成熟的思想，那么，问问自己，在经历以后你的思想真的步入了成熟吗？
“生命” 最简单的意义就是活着，狼活着要吃肉，羊活着要吃草，人活在要吃饭。但如果“生命”的意义仅仅是活着的话，那么，吃肉，吃草，吃饭的生命又有何区别呢？
很多人终其一生是为了“活着”，偶尔痛苦的活着，偶尔快乐的活着，偶尔悲伤的活着，偶尔绝望的活着，偶尔怨恨的活着，偶尔幸福的活着。我们常说人是自己的主人，那么，你能掌控自己的生活吗？恐怕会力不从心，不知道将面临着怎样的未来；你能掌控着自己的行为吗？恐怕很难克服某些习惯的影响，常常会不自觉的失控；你能掌控自己的内心吗？恐怕更难，大多时候你会完全被内心的各种想法情绪支配。
人是自己的主人不假，但恐怕要成为合格的主人不易，所以，我们可能在不知不觉间就已经沦为了情绪的奴隶，习惯的奴隶，思想的奴隶，而真正可以支配自己内心的时候少之又少。
“活着”只是最基本的生命意义，而我们每个人都将面临着一个问题，你想怎样的活着呢？是被动的活着？还是稀里糊涂的活着？亦或者开始追寻活着的意义，用短暂的一生理解生命真谛到底是什么？
或许很多人这样想，我本就是一个平凡普通的人，我所能过的生活，也只是庸庸碌碌的世俗生活，我无力思考深奥的生命问题，这些问题跟我的生活毫无关联。那你渴望美好吗？渴望快乐吗？渴望生活美满吗？渴望内心平和吗？如果你充满着这样的渴望，那么，你跟所有人都是一样的，所区别的只在于目标不同，或者理解不同，但生命本身又有什么区别呢？假如你能这样理解生命，就会摆脱内心严重的自卑和否定，会发现你跟所有羡慕的人一样，你不需要嫉妒他们，你只需要在你的生命过程中，追寻你所需要的答案，或许你比他更快的明白答案是什么？
“佛”是什么？很多人认为“佛”是无所不能的神；是能知过去未来的神；是具有大智慧的神；是超脱生死轮回的神。在没有觉悟前，“佛”是众生，一念觉悟后，众生也就成了佛。可见佛原本也跟你我一样，只是普通大众的一员，并不是天生成了“佛”，在佛还是众生时，也会经历生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
有些人对“禅”这个概念理解上有误区，认为是不是只有信仰佛教的人，才会禅修呢？是不是出家人才会禅修呢？是不是学佛就等同要四大皆空，割舍尘世情缘呢？
也是，也不是，出家修行只是一个选择途径，这并不影响我们将整个人生看成一种生命的修行过程。就如心经中讲“色即是空，空即是色”色为何意呢？色便是种种执念，种种欲望的魔障，色便是生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
空又为何意呢？空不是远离世俗，远离人群，不是拼命求一个心中空虚，这是假空，这是拘泥于另一种色相的执念。好比一个人，心烦的睡不着觉，拼命想着要心静，要心静，要快点入睡，估计这样做精神只会更加备受折磨。如若能勇于面对扰乱自己心里的执念，正确接纳和理解，将这个执念消融掉，自然内心没有了烦恼，也就自然而然放空了。
空是智慧，是通过智慧看透事物的本质，不再被其迷惑，不再心生贪恋，恐惧和妄念，当内心不再被有相的执念蒙蔽，内心清净自然，这才是真正的虚空世界。在没有觉悟成佛前，释迦摩尼学习过很多法门，但每一次学习，都让他感到还是心存困惑，他经历过六年的苦修，他将自己折磨的不成人形，几乎到生命垂危的程度。他意识到这种极端修行方式是无益的，错误的，所以，及时改正了自己的错误，放弃了错误的修行，这说明他有着众生所犯的错误，所承受的蒙蔽和疑惑，又有着高于众生的勇气和觉悟，因此，在新的修行路程中，他开始回忆小时候在树下的初禅体验，最终在菩提树下觉悟成佛。
修行是什么呢？修行即是学习，学习即是感悟。修行从不只局限于出家为僧，也不必要拘泥于是否远离尘世，对于我们每个人而言，无论你如何理解生命这个过程，都必将经历佛教说讲的八苦。
人生的苦痛是什么呢？是不是病痛？是不是失去？是不是求而不得？是不是无穷恐惧？是不是背叛和分离呢？看似如此，但每个人都在经历着病痛，有些人在病痛中，被各种恐惧折磨，让本来脆弱的身体和心灵，承受更多的煎熬，有些人则继续享受着现下生活的惬意，珍惜着宝贵的时间，并不因为病痛，而沉浸于悲伤难过的情绪里。
每个人都会经历着各种失去，我们会失去很多朋友，失去很多机会，失去很多选择，失去青春，失去健康，失去爱情，有可能失去所拥有的一切。失去固然让人痛苦，绝望，但痛苦绝望后，难道能改变失去吗？失去和得到从不因为人的悲伤和欢喜，失去就是失去了，你悲伤会失去，你欢喜同样会失去，失去本身就是每个人，在一生的时间里都要经历的事情。
人有所求，求而不得，没有什么事情比希望破灭更让人感到沮丧了。但如果每个人的心愿有所求，必有所得，那么，我们还会懂得珍惜和拥有的宝贵吗？如果人有所求，必有所得，这世上将没有爱情，因为你看谁漂亮，谁吸引你，只要有所求，对方就属于你。这世上也将没有失败和成功，因为你想做什么事情，只要有所求，不需要任何努力，都可以成功。在没有达到这个不可能的目标前，我们可能认为这是最美好的一件事，但实际上你真正明白了，才会知道人有所求，求而不得，才让生命里有了很多珍贵的东西。
苦痛的从不是经历本身，而是我们不肯接纳经历，理解经历。失去后我们不能接纳失去，不能接纳失去就心有不甘，又无力改变，最终不甘成了执念。有所求，求而不得，我们不无法接纳，总想让生活满足所有心愿，不被满足便怨天尤人，跟生活耍赖，像个幼稚的孩子，最终也成了内心的魔障。
人生的经历是不是一场考验呢？只有你愿意把经历看成一种考验时，才会走上修行这条路。不管你经历病痛，失去，挫折，求不得，放不下，各种恐惧，都会对自己说，这只是一次新的考验，你会想办法在痛苦，欢喜，折磨的考验里寻找到答案，让自己的内心最终平静下来。如若不是这样，你便会生出怨恨，不甘，不满，不忿的心，拼命抵抗，拼命挣扎，看似用尽了全力，实则寸步难行。
我们将人生的所有经历，当成一场考验和修行，便会面对着历经拷问的过程。我们不会再像过去一样整日匆匆忙忙，被各种杂念影响，我们不会再被动承受着各种经历的心灵折磨。我们开始拷问自己的心灵，开始学着停下脚步，问问自己“你快乐吗？你如何才能真正得以解脱呢？你如何才能真正获得心灵的平静呢？”
大多时候，大多人都习惯于激进的思考，我们总想着如何挣脱，如何挣扎，如何获得更多，如何宣泄内心的不满，不甘，但这样你真的会感到平和喜悦吗？在网里挣扎的人，只会越挣扎被束缚的越紧，可能你的内心平静下来，网自然就松了；在黑夜里拼命奔跑，无论你跑多久，难道你能跑出黑夜吗？可能你坐下来，闭上眼睛，打个盹天就亮了。
生命是一场历练和考验，这也是我们每个人都要不断学习和体会的过程。我们需要学习如何面对失去，求不得，放不下，学会面对心中的种种痛苦和恐惧。不这样又能如何呢？只能继续被越来越多的执念和经历将自己积压到无法喘息的地步。
有些人会认为修行是件特别难的事，只有天赋极高的人，才能获得大智慧，得到大解脱。其实不然，每个人如果将生命当成一场考验和历练，每个人都是在经历着自己的修行。修行是学习的过程，跟我们学习如何走路，如何说话，如何解体，如何吃饭，如何工作，如何生活是一样的道理。
本心的智慧没有差别，有差别的只是人的愚智，愚者只是悟性差的人，智者是悟性高的人，有时愚者能体悟到的东西，智者反而会被蒙蔽，所以，学习是相互的。在修行的路上，愚者可以请教悟性高的人，愚者因此豁然开朗，愚者和智者也就没有了差别。
