一个机缘巧合，来到了【醒来女社】，聆听了也也老师的教诲，感觉获益良多。

将一个人唤醒是对这个世界最大的功德！你自己醒来是对这个世界最大的贡献！

所以也也老师成立了【醒来女社】，志在唤醒每一个人。

午后的禅堂，首座和尚正在打坐，一个小和尚却躺在禅凳上睡觉，还发出呼呼的鼾声。

这时，老方丈推门走入禅堂。小和尚听见声响，微微睁眼瞟了一下，翻个身继续睡。首座和尚则目不斜视，打坐用功。

“啪！”只见老和尚举起香板，重重打下去！

香板落在首座和尚的肩头。

首座和尚大为不解，忍不住询问：“师父，我在打坐，他在睡觉，为何您不打他，却来打我？”

方丈不由分说，又是一大板子：“打的就是你！人家睡觉都在用功，你却坐在这里打妄想！”

“啪！”如果这一板子打在你身上，你会作何感想呢？

修行的核心到底是什么？当我们日复一日做着修行的功课时，是否已慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修行的本义？

是的，我们学了很多，会念长长的经文，会持诵复杂的梵文咒语，会双盘打坐……我们很辛苦地做到这些，得到别人的赞叹，于是认为自己修得很到位了，我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知，似乎只要每天完成这些“功课”，就是在精进，就又向着解脱近了一步。

殊不知，我们把修行变成了一种新的习气，诸如：

1、一边念着佛号，一边和人争辩是非；

2、一边念经打坐，一边妄想纷飞；

3、口中的道理一套一套，遇到事还是着急上火，半点亏也不肯吃；

4、本性毕露却还以“修行人”的身份去教训、数落别人......

以为自己在“修行”，在“精进”，实质却徒有其表，内在没有任何改变。这种不入心的“修行”，究竟对我们有什么好处呢？

真正的修行，是“历事炼心”，是持续地保持醒觉。外在的形式或功课不重要，重要的是觉知每个起心动念。

你若用心，一切嬉笑怒骂都是清净行；

若不用心，一切“修行”都是妄行！

修行只有一件事，

那就是关注你的心，

除此别无他事。

你的父母，你的伴侣，

你的孩子，你的朋友同事，

你周围的一切人，

都只是帮你修行的“角色”，

或是让你看清自己的“镜子”。

你无法要求他们改变，

首先这是非常吃力的事；

其次说明你用错了功，

在心外寻求解决之道。

修行只有一件事，

那就是回到你的心。

不是风动，不是幡动，

是因为你的心动。

你的工作，你的事业，

你的学习，你的生活，

所有一切发生的事情，

都是帮你修行的“境界”，

让我们历境验心。

你是心随境转、妄加攀缘？

还是心无所住、如如不动？

万法皆由心生，

外面的世界没有别的，

一切的人一切的事，

发生在你生命中的所有，

都是你自心投射的影子。

所以何必纠缠于影子，

而忘失了你的心呢？

若你能把心观照好，安住好，

那么一切人和一切事，

你的世界将安然静好。

自在不在心外，

解脱不是他人带来，

只在于修好你的心。

修行只有一件事，心，

解脱只有一件事，心。

不要心外求法，

不要心外用功，

时时提起觉照，

在自己的心地上用功。

王阳明之所以能够成为心学专家，这跟他的好心态密不可分。正所谓“此心光明，亦复何言”，这句话足以总结了王阳明的一生。他那颗充盈而又光明的心替他照亮了一生的路。

王阳明与友人出游之时被问：“如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

他回答道：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

哪怕洪水滔天，我心安然，哪里都是桃花源；哪怕暗夜无边，我心光明，哪里都是水云间。

也也老师，我将追随着您，历事练心，好好修行。

您是我前进路上的一盏明灯！