＠手播
外出，在广铁上遇见一群暑期大学生，男女五六搭伴出游的样子。
倒霉的是和他们同一车厢：甫上车就喧闹嬉戏不止，晚上稍安顿，又手机外放电影，不加耳塞，全然不顾他人感受。而他们脸上皆怡然自得，毫不知耻。
从这群大学生身上反映出现行大学教育的一种缺失——有知识没文化，有学历没教养。
大学教育，不知礼即无德
有关大学教育的根本，《大学》中讲，大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
虽然古时大学并非确指，但万变不离其宗，明德至善理念依然是现今大学值得借鉴的人性的光辉。
包括后来朱王畅导的修身正心，格物致知，都是一脉相承。讲得最多的是做人，不懂做人之礼，不知廉耻，知识再多也难得究竟。
所谓，净口修身齐家治国平天下，那是层层递进的，晋级要水到渠成，强求不得。俗话说，两岁学说话，一生学闭嘴，也是这个道理。
回头来讲，我觉得现阶段内地大学教育，首先是知礼。学生不知礼，不是学生错，是失之教化，要使知之，知道君子厚德，知道形而上谓之道，形而下谓之器。
比如上面那群大学生，从外在无礼表现，很难与鸿鹄之志、高山流水之音相联系，无非是一群追寻口腹之欲的低俗之辈。至少现在还不靠谱。
若孔夫子老人家也在车上，目赌这厮做派还不气掉假牙？
个人浅见，“精致的利己主义者”让人诟病，更让人悲哀，自私自利不懂礼义、感恩、知止，最终伤害的恰恰不是别人，而是自己原本纯真简单的幸福感。
港中大：书院是母亲，健全其人格
还好，有香港中文大学书院教育。
做为全球中华文化圈里硕果仅存的书院制大学，香港中文大学让人眼前一亮，也是我此行考察的重点。
香港中文大学是香港及亚洲惟一一所完全实行书院制的高校，已经实行半个世纪时间，包括新亚、崇基、联合、逸夫等9家赫赫有名的书院。
书院之于大学到底有何意义？
港中大校方的解释是：学院是父亲，书院是母亲。
在港中大，学院集中精力搞好专业教学和学术研究；书院则承担起课外活动及人格养成工作。
书院既是学生课堂外学习的环境，也是港中大管理学生的一种形式。包括提供通识教育、文体娱乐设施、辅导等其他活动。
同时，书院也是在模拟一个现实版的小社会。所有港中大全日制本科生都可选择一所书院，成为该院的一分子。可以让来自不同专业、不同年级的学生们住在一起，共同学习、竞赛、娱乐和生活，通过举办各种各样的活动来开拓他们的眼界，培养适应能力。
借用港中大（深圳）校长徐扬生院士的比方来说，同寝室的学生们在讨论“如何防止有人偷渡”这个问题时，工科学生可能提议设计制作带电的防护墙，而学法律的学生则可能会从法律角度来探讨，对工科学生的方案予以反驳。
北大陈平原教授评价，香港中文大学的“书院制”是在华人地区中最成功的。
每所书院都是独树一帜的，有各自的文化，但汇聚在一起，却塑造了香港中文大学的精神面貌。
书院精神，不止于大学
行走在香港中文大学，处处都能感受到一股礼仪的温存，偶遇师生交流举手投足间谦和之风无处不在，带给人一种精神上的舒适与愉悦。
依山面海的校园郁郁葱葱，鸟语花香，楼宇错落有致又十分干净整洁。校内穿梭的环线空调大巴堪称最豪华的校车，全部免费，站点内大家自觉排队上落，秩序井然。听说校巴司机也几乎个个学富五车，学识了得。
在学生饭堂，几只外面飞来的麻雀，大模大样的与学生共进午餐，听说彼此相濡以沫经年，和谐有加。
在联合书院，台湾艺术家欧豪年先生手书一匾：天地合其德，日月合其明，四时合其序，而神灵亦合其吉，此亦联合书院育材之旨也。恰好概括了港中大明德育人，文脉传承不息的风范。
其实，古代书院不仅是学堂，还是中国人最早发明的一种教育体制。
儒家创始人孔子，是中国历史上第一位伟大的私人教师，开了私人办学之风。但并未建立书院制度。
真正的书院开始于唐代。隋唐时期实行科举制，书院也就应运而生。
在其发展演变中产生了两种功能。一是为科举考试做准备；二是一部分文人学士在山林之间筑起书屋，作读书休闲之用。著名的如白鹿洞书院，其前身就是唐朝李渤兄弟隐居读书之处，因养一白鹿而得名。
宋明以后，是书院最兴盛的时期，也是中国的教育文化最发达的时期。
宋明以降，书院遗址就有45处之多。
明代以后，书院继续发展，王阳明和朱子一样，非常重视书院的创建和建设，所到之处，都有书院相伴。清代以后，书院遍布全国各地，连最边远的地区如西北，只要有学子读书的地方，差不多都有书院。
书院复兴，重拾国人精神依归
书院说到底，是一种德性教育，就是先教做人，知识其次。
如朱子为白鹿洞书院所写的“揭示”，最具有代表性。
该“揭示”即学规——
一、五教之目：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信；
二、为学之序：博学之，审问之，谨思之，明辨之，笃行之；
三、修身之要：言忠信行笃敬，惩忿窒欲迁善改过；
四、处事之要：正其义不谋其利，明其道不计其功；
五、接物之要：己所不欲勿施于人，行有不得反求诸己。
此学规只有五条，短短百字，却将书院的性质、宗旨、方针、目的、内容、方法讲得十分清楚，为后世书院广为传承。
直到近代，随着晚清闭关锁国政策，死死禁锢了中国人地球上最聪明的大脑，最终在八国联军炮火下，古老的书院制也和腐杇的天朝上国一同土崩瓦解，为其后引入的西方大学制所取代。
个人浅见，中国的书院在人性人格培养上的成就，至今无法超越。最大功绩即教人知耻。
如同西方工业文明三百年已走到尽头一样，洪荒不尽的人性贪欲所带来的种种祸端始终不得其解，如任其发展，地球迟早要完。怎么办？惟有从中华道法自然东方文明中寻找答案。
其中复兴书院就是首要之一。先由大学开始，带动示范，教化群众，再普及社会。因为大学是希望和火种，大学生群体首先懂礼知义，比技能掌握更有意义。
我始终认为，评判一个城市的文明程度，只须看乘用地铁和电梯即可。以香港为例，在电梯口等待时，当地市民一定会自觉安静排队，港铁也始终是世界上最文明干净的地铁之一，绝少看到清洁人员，车厢内也没有大声喧哗让人侧目……一切源于良好习惯而形成的自觉，这和GDP、豪车洋房并无必然联系，所谓自然而然。
如果有什么可称为教养和文化的话，想必这就是吧。
仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。如果早年谈这个话题还可用贫困落后搪塞，那么改开三十年后日趋富足的今天，再说没文化就很可怕。
有人也许会讲法治的重要，我觉得，严刑峻法固然易于见效，却往往难以久持，不然动辄削鼻斫脚的强秦岂不天下第一了？包括现在某些极端宗教团体嗜血暴行，自己生命尚不爱惜，如何让别人信赖与接纳？
这里澄清两个误区——
其一，古之君子并不等同于手无缚鸡之力的文弱书生。古代君子都是文武兼修的，文治武功都出类拔粹才能称为高人。如孔子、李白、王阳明、陶弘景、张三丰等等，不只琴棋书画，诗酒花茶，还有华山论剑，盖世神功。
个人浅见，中华传统文化精深若此，不只读经那么简单，更要修悟研习。所以我推荐中国人首先应掌握一文一武，即学好《道德经》和太极，你会更懂中华文化之精髓。
这方面，武林传承要比文人更好，习武之前师傅首先讲武德，而现今一些所谓文化人道德之沦丧简直惨不忍睹了。
其二，知识高并不等于有权威。事实上，越本真越接近天道，所谓大道至简。道理是悟出来的，不是学来的。世俗知识多寡和人格修养并无必然因果。身体力行专注用心持之以恒所成就的往往才是真正的大师，因为更懂得天之道，更值得敬仰。
最后，借用梁晓声先生对“文化”的概括：
植根于内心的修养；
无需提醒的自觉；
以约束为前提的自由；
为别人着想的善良。
将其翻译回传统文化经典去，即：
植根于内心的修养——“诚于中，形于外”；
无需提醒的自觉——“君子必慎其独也”；
以约束为前提的自由——规矩意识，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”；
为别人着想的善良——“恕”道，“己所不欲，勿施于人”。
真的应该感谢港中大，为我们保留下书院。做谦逊有礼的中国人，一定比砸钱发飚更容易收获世界的尊重。
您说对吗？
（2016.8.17尖沙咀&声明：文图版权皆作者所有，未经允许谢绝一切复制转载）
