《西游记》中有一首诗说：
佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
佛就在心中，真正的佛就是自己的心。
王阳明说：
“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。”
意思是：我们儒家中人，修身养性并没有离开平常的事物，不用刻意寻找，只需顺着自然的规律，保持一种自然而然的心态，这就是功夫。
心是天下之大本，要修好这颗心，就是要做到：无事定心，临事守心，历事练心。
无事定心
老子说：“不见可欲，使民心不乱。”
人类的文明与进步，各种声色犬马的诱惑就愈是争奇斗艳，层出不穷。
在这个五彩缤纷的世界里，如果我们不能自制，必然弄得像老子所说的“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”的地步。
一个人若没有安定的心，给他再多的名声和财富他都不会满足。
比如社会上有很多人，经过努力买房买车，衣食无忧，生活宽裕，却偏偏心不安着，非要跟那些坐拥豪宅豪车的人相比，觉得自己一无是处，终日郁郁寡欢。
我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们内心不安定。
掌控好自己的心念，千方百计把自己各种想入非非的想法停下，各种念头止住了，由此产生的各种痛苦自然也就消失了。
普通人与圣人之间的差距，就在日常定心的工夫上。工夫浅的人，哪怕闲来无事，也难以定下一颗心。
总能凭空想出一点事来，让自己担忧、烦恼、生气。种种杂念，搅扰得自己片刻不得安宁。
工夫深的人，或许善于过滤外界繁杂的信息，始终保持内心的镇定。或许善于从有利的一面看问题，遇事不慌不忙，冷静地分析问题。
人只有在闲来无事时，才会留心观照自己的内心世界。为什么人难以认清自己呢?
因为真心在外物动荡中被掩盖，就好像波浪迭起的时候，我们无法看到水底的情况；只有当水平波静的时候，我们才能看到清澈的水底。
临事守心
《法句经》：“犹如坚固岩，不为风所摇，毁谤与赞美，智者不为动。”
人在处理事情的时候，临事用心，一心不乱，守心不移，就是修行。
曾国藩有言：
“凡遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错。盖天下何事不从忙中错了。故从容安祥，为处事第一法。”
困难的事情，往往错综复杂，让人不知从何下手。
面对这样的情况，应对的方式，应该静下来细细思索，抽丝剥茧一点一滴的分析状况、理出脉络，从而找到解决的办法。
但心中烦乱的人，便容易无所适从，久久不能着手开始，问题越拖越难，压力越拖越大。
“致虚极，守静笃”，守住心灵的清明，安静下来，梳理出最根本的问题，其他的也就迎刃而解。
如果不守心，只会让自己一直处在忙乱当中。
历事练心
王阳明讲：“人须在事上磨，方立得住。”
人只有在磨练中才能成才，只有在逆境中才能成熟，这就是在事上磨练的含义，也就是要培养活智慧，而不做死学问。
历事练心，通俗地说，就是要在纷繁复杂的具体事务中锻炼自己的心理素质，做到动静皆定。
康熙在他的《庭训格言》中，有这样一段记载：
三藩之乱时，清军主力和吴三桂的部队决战，半个月了还没有前方的消息，北京城里人心惶惶。
在这种情况下，一向勤政的康熙居然一反常态，把公务扔在一边带着身边的人跑到景山上去玩了。
有人提议，如今形势危急，军国大事那么多，皇帝您怎么能这么荒疏政事呢？
康熙借这件事情告诫自己的儿子们：做大事要有静气。
当时的局势确实很危险，北京城里，忠诚的人都没了主心骨，心怀叵测的人跃跃欲试，这个时候大家都在看皇帝。
结果皇帝根本就不着急害怕，还有心情娱乐呢！
于是忠诚拥护的人就心里有底了，想作乱的人也不敢轻举妄动了。
同时，这种镇定自若，本身就是对下属的一种示范，对于稳定军心、鼓舞士气，会起到无可替代的作用。
相反，身为统帅，哪怕表现出一丝的慌乱，也会带来军心的动摇。
在人生遭遇骤变打击之时，能做到方寸不乱，需要的是大智慧。
在重大的挫折和打击面前，保持住一颗平常心，并能够把命运的迎头痛击当作磨练心性、超越自我的大好机会，才能动心忍性，意志坚强，使自己的人生境界不断提高。
