【摘要】
一个“道”字，看似简单，却又因其久远而充满神秘气息。自古以来，就有关于“道”的论说，时至现代，“道”也成为了中国文艺美学范畴之一。然而，大多数人对于“道”的理解都比较浅显。因此，本文主要通过探讨“道”的起源，解释其各个发展阶段的涵义，阐述各家之“道”以及挖掘其对于现代社会发展的意义，让人更加深入地了解“道”。
【关键词】 起源；内容 ；现代意义
一、“道”的起源与涵义
说起“道”，人们最先想到的便是《道德经》中所说的“道”，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”，老子把道上升到世界诞生的本源这么一个高度，认为道创造了世界的一切。这是比较抽象的说法，充满了神秘主义。参考史料，我们可以知道，“道”最早见于金文《貉子卣》和《曾伯簠》，从其字形分析可知，它的含义与道路有关。《史记·陈涉世家》中也有记载：“会天大雨，道不通。”东汉许慎的《说文解字》也将“道”解释为一条通达的道路。由此可知，最初的“道”所表示的含义都是十分具体的。后来，出现了它的引申义，表示方法、途径、措施。《论语·里仁》：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”《商君书·更法》：“治世不一道，便国不必法古。”表示讲，说。有《诗经·鄘风·墙有茨》：“中冓之言，不可道也。”《盐铁论·遵道》：“饰虚言以乱实，道古以害今”等等。《尚书》是商周记言史料的汇编，在很多方面都使用了“道”，其使用的涵义大大增加，同时，它的抽象程度也大大提高。一种指的是宗教神学意义上使用的“天道”。如《尚书·商书》中所载“钦崇天道，永保天命”，百官对商王的进言“呜呼！明王奉若天道，建邦设都，树后王君公，承以大夫师长，不惟逸豫，惟以乱民。”“天道”“天命”这些都说明了殷商时期的百姓对自然规律的认可和尊崇。一种指的是道德规范意义上使用的“王道”。
《尚书》中益对大禹的称赞以及大禹指责有苗“反道败德”等，都是从道德规范的意义上使用的，号召大家从道德上来约束和规范自己。还有一种便是“天道”和“王道”结合使用的“道”，即用天道来约束人的行为的道。商汤讨伐夏桀时指出“天道福善祸淫”，周武王斥责商纣王“无道”，周王所说的“以荡陵德，实悖天道”都是从道德秩序上来说的，周王之所以伐商，是因为他违背了上天给定的道德秩序，这样做也算是替天行道。
综合以上分析，大致能得出以下结论：“道”指天地万物的本体或本原，是自然现现象、社会现象背后的所以然者；“道”是事物的根本性质，是构成事物基本要素的内在联系；“道”是事物的规律；“道”是政治原则、伦理道德规范，治国处事的道理。随着社会水平的提高，人们的认知能力和思维能力也有了一定的发展，“道”也由原来具体的指向，逐渐衍化了一个抽象的哲学概念，最终拓展为一个独立的美学范畴，经历了一个从具体到抽象，再有抽象到具体的逻辑进程。
二、各家之“道”
1、老庄之道
老庄之“道”历来是专家学者研究的重点。老子是道家的创始人，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”“道”被看作是万物之源，又是万物之本。“道法自然”，“道常无为而无不为”。主张自然无为。他还提出“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”道既存在又不存在，给人一种恍惚不定的感觉。总而言之，老子认为，道是有与无、虚与实的对立统一，是既存在又不存在的。实际上这就是世界的本体。对于它不能以逻辑推理的方式去把握，而只能通过“涤除玄鉴”、“虚一而静”的方式去把握。
庄子曾言:“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存；神鬼神帝,生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老”。这个“道”不同于柏拉图的先于具体事物而存在的"理式”或黑格尔的“绝对理念”,而是一个不生不灭不可名状的无限实体,是宇宙的生命和核心。是“道”创造了自然，“道”生万物,美也自然由此而生。庄子说:“淡然无极而众美从之”,“素朴而天下莫与之争美”。在道家看来,“自然”,“无为”、“素朴”就是美的本质特征所在。因此他们强调的是顺应自然规律,才能达到自由的境界。如果违背了自然规律,便是对人的自由的束缚,也就破坏了审美。由此可得出，道家的审美特征便是自然、虚无、平易、素朴、玄妙等。
2、魏晋玄学之道
魏晋南北朝时期，许多士大夫先后遭曹氏及司马氏迫害残杀，他们感到心灰意冷，为明哲保身，纵情物外，转而清谈老庄以避世，寄情于酒，谈玄说理。大多学者继承老子、庄子的学说，寻找“玄”的道理。代表人物有何晏、王弼、阮籍与嵇康等等。何晏宣称“天地万物以无为本”，主张君主无为而治，还提出重自然，轻名教。王弼把“无”看作万物之“本”，同时，认为“无”是天地万物存在和发展的根据。认为“无”就是“道”。阮籍反对虚伪的名教，崇尚自然，以天地、万物自然存在的观点，否定在自然之外有主宰。他认为万物出于自然，“道”即是自然界的规律，人们要学习自然，了解自然，顺应自然。嵇康则否认世界的本源是“无”的说法，认为万物都是由元气产生的，除此之外，他还强调“自然之理”，反对从“古义”出发。思辨，清谈，个性，审美是这一时期的特色。魏晋玄学被称为“中国周秦诸子以后第二度的哲学时代”，当时，佛教盛行，佛理也渗入玄学，其思辨成就为隋唐佛学和宋明理学所继承，产生深远影响。
3.宋明理学之道
宋明理学是宋明儒学的总称，因为重视阐述义理，兼谈生命，就有了理学之称，又由于它尊重儒家传道的系统，所以又被称为道学。宋明理学的产生标志着中国儒学进入了一个新阶段。它以儒家的伦理道德思想为核心，以佛学的思辨结构为骨架，吸收老庄的“道生万物”的宇宙观，从而形成了一种完备的独特的哲学体系。宋代“道”论的主导倾向是“重理抑文”，他们强调发展儒道的义理，对文比较轻视。周敦颐在《周子通书》的《文辞》篇中提出了著名的文以载道说，认为文是道的载体，不以为文为目的，否定文学独立的价值，把它看作是理学的附庸。二程也提出“作文害道”的观点。到了南宋，著名理学家朱熹提出“文即是道”，主张文道合一，认为文和道的关系本是一体，前人将其分开的做法是错误的，过于偏激。种种论断都推动了人们思维的发展，也丰富了宋明理学之“道”。
三、“道”的现实意义
首先，道家的生态伦理观有助于我们维护生态平衡,建设生态文明。道家文化为我们提供了最深刻最完美的生态智慧。老子认为人的生命不仅源于自然，也存在于自然，以自然为条件，归宿于自然。自然是人类的生命家园，离开了自然,人就无法生存。善待自然就是善待我们自己。道家的“天人合一”的和谐观维持人与自然的整体主义的生态系统观，有利于指导人们顺应自然,按照规律同自然和谐相处，有助于我们坚持可持续发展观。
其次，道家的生命伦理观有助于人的全面而自由的发展。道家注重修心养性的养生观，尊重生命，有利于人类对万物生命的保护和严肃对待生命这一问题。因为精神追求无止境,它可以给人以更高层次的满足,它对于丰富人的生命内涵、提升人的生命价值具有独持的作用。庄子“物而不物”的思想强调了人对物的主导型和主体性，人不应为物役。老子的身心超越的生命境界观给我们带来了启迪，有利于人们合理地开发利用资源，有利于人的身心达到和谐，有利于人们健康幸福的生活。
结语
“道”由原来的具体指称，衍化为一个抽象的哲学概念，最终被时人拓展成一个独立的美学范畴。这个过程中凝聚了无数先人和当代人的智慧与汗水。在这个过程中，道”的涵义日渐丰富并且始终与社会紧密相连。时至今日，“道”也紧紧跟随现代社会发展的步伐，给时人以启迪。我们现在所收获的也只是凤毛麟角，期待更多的人发现“道”的奥秘！
