红林悟道《韩非子-解老》第一百零五章 命道
红林悟道《韩非子-解老》上一章韩非子给我们讲解了为何天长地久都不能称为“常”，我们认为天长地久就是恒久，可在韩非子看来“恒久”与天地无关，即使天地消散依然存在，才是真正的恒久，而这样恒久的只有“道”，天地纵是长久终是有形之物，有形之物有始就有终，只是时间而已。圣贤追求的是精神与思想上的恒久，并不是物质上的恒久，在他们看来物质只是“道”的表相，存在的时间再久相对于“道”也只是一时罢了。
我们无法想象韩非子心中的“恒久”有多久，应该是没有时间概念，才是恒久，如果用时间来衡量那还是有终结的一时，不应称为恒久。那什么状态下会没有时间概念呢？按照空间维度，应该在五维，也就是超越第四维度时间的空间，只有超越时间才不会受时间的约束，摆脱时间的限制，而第五维是什么，是什么能够超越时间，应该是能量。如果速度够快，超越了光速，我们就能摆脱时间的结束，进入五维空间，我们既能看到事物的过去，也能看到未来，如果能量够强，我们就能改变时空，改变事物。这样的力量似乎只有“神”才具有。
天长地久本已是美好奢望，一生一世也只是愿望，这些对于世人来说已经是难之又难的事了，面对“恒久”几乎可归为零，所以人生苦短，要倍加珍惜。不要认为日复一日时间还有，按韩非子的意思存亡生死、兴盛衰落都不是“常”，你还有什么理由不珍惜时间。先贤们正是看到人生不能重来，时光不能倒流，所以告诫我们要“与时俱进”，按规律而为，什么时候做什么事，这是上天安排好的，错过了播种的时节，就不会有收获。
那什么是“常”，在韩非子看来常应该是“而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。”意思是永恒，就是没有变化，没有定理。没有定理，不处在固定的场所，因此无法说明。那就是无形无相，无所不在，无所不能，无法言语。没有变化的变化就是无形无相，凡是有形有相的事物都会变化，因为受时间的约束。无所不在，就是没有定理，定理只有具体的事物才有理，无定理说明没有具体的事物只能是无所不在，存在于所有的事物中。只有无形无相，无所不在，才能无所不能，而这样的特质已经超越了人类语言的表达能力，故而无法言语。任何形式与方式的语言一旦表述出来，也只是事物极为极小的一部分， 不可能全部真实地反映出来。
既然无法言语，为什么会有“道”名，韩非子解释道“圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰‘道’，然而可论。”意思是圣人观察到永恒规律的玄虚，依据永恒规律的普遍作用，勉强把它命名为“道”，然后才能够加以论说。这是“道”名的由来，就是现在我们既已法定的事物名称，也是按理而起，并不能全部真实地反映事物。人类要发展，就要明事物，定名称，分类别，即使“道”也摆脱不了这个俗套，但又无法找到准确的名称，所以勉强把它命名为“道”。记住，这个“道”，并不是真正的道，只是个名称而已。老子说：“道之可道，非常道也”。意思是道如果能说明，就不是永恒的道了。这与前文我认为地对“道可道，非常道”的解释是一个意思。
【而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰“道”，然而可论。故曰：“道之可道，非常道也”。】
老子对道的定义“道之可道，非常道也”不单说出了道的玄虚，更是说明了一个道理，和佛祖的训诫一样，不要住相，不要被事物的名称所约束与限制，事理名称只是我们认识事物的开始，要不断向前，时间不停，探索不息，修行不断。
红林悟道《韩非子-解老》上一章韩非子给我们讲解了为何天长地久都不能称为“常”，我们认为天长地久就是恒久，可在韩非子看来“恒久”与天地无关，即使天地消散依然存在，才是真正的恒久，而这样恒久的只有“道”，天地纵是长久终是有形之物，有形之物有始就有终，只是时间而已。圣贤追求的是精神与思想上的恒久，并不是物质上的恒久，在他们看来物质只是“道”的表相，存在的时间再久相对于“道”也只是一时罢了。
我们无法想象韩非子心中的“恒久”有多久，应该是没有时间概念，才是恒久，如果用时间来衡量那还是有终结的一时，不应称为恒久。那什么状态下会没有时间概念呢？按照空间维度，应该在五维，也就是超越第四维度时间的空间，只有超越时间才不会受时间的约束，摆脱时间的限制，而第五维是什么，是什么能够超越时间，应该是能量。如果速度够快，超越了光速，我们就能摆脱时间的结束，进入五维空间，我们既能看到事物的过去，也能看到未来，如果能量够强，我们就能改变时空，改变事物。这样的力量似乎只有“神”才具有。
天长地久本已是美好奢望，一生一世也只是愿望，这些对于世人来说已经是难之又难的事了，面对“恒久”几乎可归为零，所以人生苦短，要倍加珍惜。不要认为日复一日时间还有，按韩非子的意思存亡生死、兴盛衰落都不是“常”，你还有什么理由不珍惜时间。先贤们正是看到人生不能重来，时光不能倒流，所以告诫我们要“与时俱进”，按规律而为，什么时候做什么事，这是上天安排好的，错过了播种的时节，就不会有收获。
那什么是“常”，在韩非子看来常应该是“而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。”意思是永恒，就是没有变化，没有定理。没有定理，不处在固定的场所，因此无法说明。那就是无形无相，无所不在，无所不能，无法言语。没有变化的变化就是无形无相，凡是有形有相的事物都会变化，因为受时间的约束。无所不在，就是没有定理，定理只有具体的事物才有理，无定理说明没有具体的事物只能是无所不在，存在于所有的事物中。只有无形无相，无所不在，才能无所不能，而这样的特质已经超越了人类语言的表达能力，故而无法言语。任何形式与方式的语言一旦表述出来，也只是事物极为极小的一部分， 不可能全部真实地反映出来。
既然无法言语，为什么会有“道”名，韩非子解释道“圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰‘道’，然而可论。”意思是圣人观察到永恒规律的玄虚，依据永恒规律的普遍作用，勉强把它命名为“道”，然后才能够加以论说。这是“道”名的由来，就是现在我们既已法定的事物名称，也是按理而起，并不能全部真实地反映事物。人类要发展，就要明事物，定名称，分类别，即使“道”也摆脱不了这个俗套，但又无法找到准确的名称，所以勉强把它命名为“道”。记住，这个“道”，并不是真正的道，只是个名称而已。老子说：“道之可道，非常道也”。意思是道如果能说明，就不是永恒的道了。这与前文我认为地对“道可道，非常道”的解释是一个意思。
【而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰“道”，然而可论。故曰：“道之可道，非常道也”。】
老子对道的定义“道之可道，非常道也”不单说出了道的玄虚，更是说明了一个道理，和佛祖的训诫一样，不要住相，不要被事物的名称所约束与限制，事理名称只是我们认识事物的开始，要不断向前，时间不停，探索不息，修行不断。
