芥子：……现在，对于空性的理，我还是透不过气，所以有点茫然，迷迷糊糊。

素语：这也正是，我转入《华严经》学习的一个症结，因为我们缺乏最根本的认识，基础的知见与行为，而我们只是对空性的理论，有一些初步的学习。如何能完成对空性的契入？也是一大学问，这就是普贤法门，属于行门的部分。由于芸芸众生福德的制约，在没有对自我意识有清醒认识的前提下，往往以自我的色彩认识空性，这样本身就与空性背道而驰。

释迦牟尼佛，一生大部分时间所讲的法，属于基础佛法部分，就是37道品，其中八正道里，正知、正见、正念、正行、正思维、正禅定……都有一个正字，可想而知，正，的重要性，佛法就是讲的众生的迷惑颠倒，就是因为大家不“正”，佛陀才苦口婆心的为众生说法。

没有正知正见正禅定，你所修的定，没有般若空慧的成分，就会习气使然地从某一种执着转成另外一种执着。禅修本身是一种方法，是帮助我们完成契入空性的修行过程，而不是目的。如果自己将打坐变成一种行为上的惯性，而不是参禅的方法，那就很容易进入邪定聚  外道禅，也就是打坐带来的轻安，会令我们感到满足，即舒服禅，又进入到众生的习性使然，从我们所能接触到的，这种情况具有普遍性，绝非正定。

为什么会这样？还是得从如何发心，如何用心，如何达成菩提心，来净化我们的行为。对此，人格性的健全，是实实在在的，具体的，每时每刻都需要面对，和当下要做的。不管是谁，如果一直是理归理，事归事，我归我，佛归佛，你说这算怎么回事？

《华严经》里面《净行品》，讲了那么多善用其心，就是要大家改正自己的错误用心，久而久之，必定会从凡夫的俗心转变成一个菩提心，一个菩萨心，一个佛心，有了这些因地上的觉悟的种子，那就必定能走在菩提大道上！

当你进入到邪定聚，外道禅里头，那就是一件很麻烦的事儿。看看我们现在，佛门里的大伸，迷得很深，苦不苦？佛陀要告诉大家的就是，怎么样才能常乐我净，怎么才能具足觉悟的能力！但是我们现在迷的很深，这种能力是需要时空来沉淀的。

芥子：到目前为止，可以说是对空性的理，只是名词概念，但是第一步如何契入呢？你说的普贤行持法门，但如不知空性的理，契入是不是也是在自我意识中行，比如华严经讲的法界  法性  虚空，如何才能和修法融通？不知是不是这样？

素语:要想深入的修行，是一定要听经闻法的，这个过程是要理清，体  相  用之间的关系，行者与法的关系。而世间万物彼此之间都不是孤立存在的。这需要打破我们有生以来随波逐流的很多杂念。要建立法界观，生命观。

我们通常会遇到很多的菩萨，不同名号的菩萨，他是代表我们生命因素的不同特质，在修行的过程中，这些都是要圆满具足的。《华严经》是佛对天人，大菩萨们讲的，从十信位开始的，也就是说有了十信满心这样的基础，才可以进一步的深入，十信满心以后，方进入住位。住，顾名思义，安住之意。进入住位以后，才算是真正的修行者。经文都是很详细的。而我们现在的状况，基本都是处在信位的初阶，那你仔细看一下，对比一下，自己是属于什么样的状况，也就清楚了。

大家不重视听经闻法，诵经很多遍了，也不知道经里头的内容是什么，这不是捡了芝麻丢了西瓜吗！总不能学佛这么多年没有问题吧，发现不了自己的问题，就无法进步。除非你根本也没把问题当回事儿或者根本就没有问题，有问题的人都是庸人自扰。

我们现在的问题是，对佛法的理解和用功的方法，都窄化、点线化，尽管尽虚空  遍法界这样的一些概念化名词挂在嘴边，然后总想着打打坐就可以尽虚空遍法界了。背楞严咒大概是你们的强项，佛在《楞严经》里开示了用功的方法，有一个关键性的概念叫舍识用根，入流亡所。这两种情况能完成多少？无法走出自我意识的片面理解，自以为是，知少为足，就是一个很大的障碍。

普贤菩萨是在表达法界一切的存在，是佛的境界通过普贤菩萨的说法，而展现出来。《华严经》里头有一个很重要的概念，法界，一切的存在，彼此都不是孤立的，而是相互含容  众缘和合，缘生缘灭的，构成法界的千变万化，从而最大限度诠释了无常的法则。

好吧，太深了，一点一点来。先说说听不进去这件事儿。

从因地上来讲，过去听经闻法这件事儿，很少去做，或者与讲经的法师缘浅，在行为上没有串习的惯性，在心理上没有亲和的力度。用华严的语言就是  因地的种子没有或不成熟。所以修习的过程也需要培养良好的学习习惯，这也是善业里面的一部分。我们常讲的要发愿，要定位，就是善用其心不可思议的地方，是因地菩萨借助于愿力和定位，而转换凡夫自己于世间的业，从而达成菩萨的业。一个成功的人不管在哪里，都一定有良好的习惯，和自我的约束能力，这里面一定也充满着愿力和定位。

你们这些年建寺院的愿力和定位是什么呢？

说一件事情，或者要成功一件事情，都是需要条件的，这个条件都是我们曾经的努力，因地上的付出，还需要时空的具足，众缘和合的果才能现前，其中缺了哪一个因素都是不可的。这个众缘和合就已经超出了我们大脑，所能够认知的范围了。

懂得越多，就越知道自己的渺小。

我们现在面临很多现象，都属于非因即果，念念经诵诵咒，似乎就成佛了，自己心脏惶惶，弄别人个惶惶，觉得就是天大的本事，乞不知别人是在受你那个病气，业气。你不令众生欢喜，又哪来众生会欢喜你呢！你们诵了那么多经，哪一部经里佛陀是这样教他的弟子的。

再回到参禅。坐到哪儿就是参禅吗？对于我们大部分人不过是止静而已，我们过去看了很多解释空性的书，那只是理，他并没有变成自己的空性、自己的东西，也就是说这个空性的理，没有兑现成自己的生命因素。兑现，就是需要条件的行为规范，在这个过程中，会有种种的心理，和身体上的变化，这种变化是怎么产生的？又会导致什么样的结果？大概没有几个人能弄的清楚，有点境界，或许已经走火入魔了，还洋洋得意，自以为是，真是天不怕地不怕。

懂得参禅的人，都会明白，这是一个微细的体验，如果你的心那么粗，那么五味杂陈，又哪能知道这其中的滋味，明白人不多啊。我们这么多年下来，走了多少弯路，还能不忘初衷的走下去吗？这个过程就是行门，他具体的引导我们修行的过程，以保证一步一个脚印，没有踏错地方，直至走向菩提。那你说他跟空性有没有关系？

不知我这样讲，您老大有没有听得明白？